At-Tur ayat 35-36

Am khuliqū min gairi syaiʼin am humul-khāliqūn · Am khalaquṡ-samāwāti wal-arḍ; bal lā yūqinūn "Ataukah mereka diciptakan tanpa sesuatu pun? Ataukah mereka sendiri yang menciptakan? Ataukah mereka yang menciptakan langit dan bumi? Tidak, mereka tidak sampai kepada keyakinan."

Salah satu penalaran Al-Qur'an yang paling padat. Dan ia tidak lengkap sebelum kedua ayat itu dibaca bersama-sama.

Ayat ketiga puluh lima mengajukan dua pertanyaan dan pertanyaan-pertanyaan itu membiarkan sebuah pertanyaan ketiga tersirat.

Mari kita bentangkan kalimat-kalimatnya:

Pertanyaan pertama: am khuliqū min gairi syaiʼin — "apakah mereka diciptakan tanpa sesuatu pun?"

Pertanyaan kedua: am humul-khāliqūn — "ataukah mereka sendiri yang menciptakan?"

Dan untuk melihat logikanya, pertanyaan berikut harus diajukan lebih dahulu: apakah manusia itu ada? Lawan bicara menjawab ya — ia tidak memperdebatkan keberadaan dirinya sendiri.

Kalau begitu lahirlah sebuah pertanyaan: dari mana keberadaan itu datang?

Dan secara logis ada tiga kemungkinan:

Ayat ini meletakkan dua yang pertama sebagai pertanyaan dan tidak menyebut yang ketiga sama sekali.

Dan inilah tekniknya sendiri: kemungkinan ketiga tidak dikatakan, sebab kemustahilan dua yang pertama sudah meninggalkannya. Tidak dikatakannya hal itu menuntut agar pembaca sendiri yang sampai kepadanya.

Saya catat ini sebagai sebuah bacaan yang saya tarik dari susunan ayat itu. Tetapi bahwa dua pertanyaan diajukan dan yang ketiga tidak ditanyakan terang di dalam teksnya; dan dalam sumber-sumber klasik lazim ayat ini dibaca sebagai sebuah ḥujjah (dalil).

Min gairi syaiʼin — "tanpa sesuatu pun".

Mengenai bagaimana rangkaian ini dipahami, dalam sumber-sumber klasik diriwayatkan beberapa penjelasan:

Dua penjelasan pertama lebih lazim dan keduanya melayani logika yang sama: keberadaan tanpa sebab.

Dan mengapa hal itu mustahil? Ayat ini tidak memperdebatkannya — ia hanya bertanya. Dan diajukannya hal itu sebagai pertanyaan memberitakan bahwa jawabannya tidak layak diberikan: istifhām inkārī.

Tetapi ada satu hal yang perlu dicatat dan saya sajikan ini sebagai bacaan saya sendiri: ayat ini tidak membatalkan kemungkinan tersebut, ia menyebutnya. Dan sebab ia mencukupkan diri dengan menyebutnya bisa jadi begini: lawan bicara memang tidak membela kemungkinan itu. Quraisy punya gagasan tentang tuhan; yang diperdebatkan bukanlah keberadaan sang pencipta, melainkan kenyataan akhirat.

Jadi pertanyaan itu tidak membatalkan sebuah tesis yang dibela lawan bicara; ia mengingatkan lawan bicara kepada apa yang diterimanya sendiri.

Am humul-khāliqūn — "ataukah mereka sendiri yang menciptakan?"

Dan kemustahilan kemungkinan ini lebih jernih: supaya sesuatu menciptakan dirinya sendiri, ia harus sudah ada pada saat penciptaan itu. Sesuatu yang sudah ada tidak membutuhkan penciptaan.

Ayat ini pun tidak memperdebatkan hal itu. Tetapi susunan kalimatnya memikul sebuah tekanan: humul-khāliqūn — sebuah kalimat nominal, dan predikatnya tertentu (al-khāliqūn).

Dalam bahasa Arab, datangnya predikat dalam bentuk tertentu memberitakan pembatasan (ḥaṣr): "apakah yang menciptakan itu mereka?" — yakni apakah pemilik pekerjaan mencipta itu mereka?

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata.

Dan ayat ketiga puluh enam memperbesar argumen itu dari sisi skalanya.

35: Apakah kamu yang menciptakan diri kamu sendiri? 36: Lalu apakah langit dan bumi kamu yang menciptakannya?

Pertanyaan kedua lebih mudah ditolak daripada yang pertama — dan justru karena itulah ia dibubuhkan.

Seorang manusia dapat mengklaim adanya ketidakpastian tentang keberadaan dirinya sendiri. Tentang langit dan bumi ia tidak dapat: ia tahu bahwa keduanya ada sebelum dirinya.

Jadi rangkaian pertanyaan itu berjalan dari yang paling sulit ditolak lawan bicara menuju yang paling mudah dan memastikan penolakan tersebut.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Dan di dalam rangkaian itu bal datang untuk kedua kalinya.

33: bal lā yuʼminūn — mereka tidak beriman. 36: bal lā yūqinūn — mereka tidak sampai kepada keyakinan.

Kedua kalimat itu berpola sama tetapi berasal dari akar yang berbeda (أ-م-ن / ي-ق-ن).

Dan kedudukan kedua jawaban itu bermakna.

Bal pada ayat ketiga puluh tiga menutup pertanyaan-pertanyaan tentang perkataan: penyairkah, akalkah, mengada-adakah? Jawabannya: mereka tidak beriman.

Bal pada ayat ketiga puluh enam menutup pertanyaan-pertanyaan tentang keberadaan: tanpa sebabkah, mereka sendirikah, merekakah yang menciptakan langit? Jawabannya: mereka tidak sampai kepada keyakinan.

Jadi dua kekurangan yang berbeda diletakkan pada dua lapangan yang berbeda: iman di hadapan perkataan, yaqīn di hadapan keberadaan.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata.

Dan akar yaqīn telah dibahas pada pembahasan Az-Zariyat 51/20 (lil-mūqinīn) dan telah diurai pada bagian At-Takasur. Saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasannya: yaqīn adalah sebuah jenis pengetahuan — bukan kadarnya.

Dan dua surah bertetangga memakai akar yang sama dalam dua arah yang berlawanan:

Az-Zariyat 51/20: āyātun lil-mūqinīn — ada tanda-tanda bagi orang-orang yang sampai kepada keyakinan. At-Tur 52/36: bal lā yūqinūn — mereka tidak sampai kepada keyakinan.

Az-Zariyat memerikan penerima tanda itu; At-Tur menetapkan kekurangan pada penerimanya.

Saya catat ini sebagai sebuah perbandingan.

Saya tidak menenggelamkan argumen ini dalam istilah-istilah filsafat, dan sebabnya perlu saya tuliskan.

Ayat ini telah dijadikan pokok perdebatan yang luas dalam sejarah filsafat dan kalam; dan perdebatan-perdebatan itu memproduksi istilahnya sendiri. Tetapi ayat itu sendiri tidak memakai satu istilah pun.

Apa yang dikerjakan ayat ini sederhana dan tidak menuntut pengetahuan teknis: ditanyakan dari mana sesuatu yang ada itu datang, disebutkan dua jawaban yang tidak mungkin, dan yang ketiga tidak dikatakan.

Dan ini adalah penalaran yang dapat diikuti manusia mana pun. Memperlengkapi ayat itu dengan istilah-istilah akan memindahkannya ke sebuah bidang keahlian — dan justru membuatnya mengerjakan apa yang tidak dikerjakannya.

Catatan yang dicatat pada bagian Al-'Alaq berlaku di sini pada lapangan yang lain: "Membebankan kepada ayat sebuah pengetahuan yang menuntut keahlian berarti mengambilnya dari tangan pembaca."

Dan satu catatan lagi: apakah ayat ini sebuah "pembuktian" atau bukan adalah perdebatan tersendiri. Ayat ini tidak membela secara terbuka kemungkinan ketiga; ia menanyakan dua kemungkinan lalu membiarkannya. Membebankan sebuah keharusan logis kepada susunan ini berarti membebankan lebih daripada apa yang dikerjakan ayat itu.

Saya tuliskan ini sebagai sebuah catatan metodologis.