إِنَّ ٱلَّذِينَ ٱرْتَدُّوا۟ عَلَىٰٓ أَدْبَٰرِهِم مِّنۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ ٱلْهُدَى ٱلشَّيْطَٰنُ سَوَّلَ لَهُمْ وَأَمْلَىٰ لَهُمْ
Innallażīnartaddū ʻalā adbārihim mim baʻdi mā tabayyana lahumul-hudā; asy-syaiṭānu sawwala lahum wa amlā lahum
"Sesungguhnya orang-orang yang berbalik ke belakang sesudah petunjuk itu jelas bagi mereka: setanlah yang telah menjadikan [keburukan itu] indah bagi mereka dan memperpanjang angan-angan mereka."
ٱرْتَدَّ — akar ر-د-د, bab iftiʻāl: kembali ke belakang. Makna asal akarnya: memulangkan sesuatu, mengembalikannya. Dari akar yang sama radd, mardūd, irtidād.
Dan gambar ungkapan itu bersifat konkret: orang itu ketika kembali tidak memalingkan wajahnya lalu pergi; ia berjalan mundur, di atas punggungnya.
Al-Qur'an memakai ungkapan ini di beberapa tempat dan yang paling dikenal adalah Ali 'Imran 3/144: "Jika dia wafat atau terbunuh, apakah kamu akan berbalik ke belakang tumitmu?" — inqalabtum ʻalā aʻqābikum.
Perhatikan: Ali 'Imran memakai aʻqāb (tumit), di sini dipakai adbār (punggung). Dua kata yang berbeda, gambar yang sama.
Dan Ali 'Imran 3/144 adalah ayat tempat munculnya nama yang menjadi nama surah ini — di atas, pada bagian "Nama Muhammad", ia telah diberikan di dalam tabel.
Dan kaitan dengan ayat sebelumnya: ayat 24 berkata tadabur (pergi ke belakang sesuatu); ayat 25 berkata adbār (punggung). Akar yang sama, pada dua ayat berturut-turut, dalam dua arah yang berlawanan.
تَبَيَّنَ — akar ب-ي-ن, bab tafaʻʻul: tersingkap, menjadi jernih. Pada ayat 14 kata bayyinah telah dibahas.
Jadi ayat ini tidak berbicara tentang orang yang berbalik tanpa tahu sama sekali. Yang dibicarakan adalah: orang yang mengetahui, melihat, dan baginya sudah menjadi jernih lalu berbalik.
Dan catatan yang sama akan diulang huruf demi huruf pada ayat 32: mim baʻdi mā tabayyana lahumul-hudā.
Kalimat yang sama pada dua ayat. Dan keduanya mengerjakan pekerjaan yang sama: mempersempit cakupan keputusannya kepada sebuah perbuatan yang dikerjakan sesudah memiliki pengetahuan.
Dari sudut metode (Metode) ini adalah batas yang harus dicatat: ayat itu tidak menjatuhkan keputusan kepada orang yang tidak tahu.
Akar: س-و-ل. Makna yang dicatat para ahli bahasa: memperlihatkan sesuatu kepada seseorang sebagai indah, mudah, dan patut diinginkan; menghiasi keinginan nafsu lalu meletakkannya di hadapannya.
| Penjelasan | Kaitannya |
|---|---|
| 1 | Dihubungkan dengan سُؤْل (suʼl — hal yang diminta; Taha 20/36: ūtīta suʼlaka): meletakkan apa yang diinginkan nafsu di hadapannya |
| 2 | Dihubungkan dengan makna pengenduran/penjuluran pada akarnya: menjulurkan sesuatu ke hadapan seseorang |
| Tempat | Ungkapan |
|---|---|
| Yusuf 12/18 | bal sawwalat lakum anfusukum amrā — "nafsumulah yang menjadikan sebuah perkara indah bagimu" |
| Yusuf 12/83 | Ungkapan yang sama |
| Taha 20/96 | wa każālika sawwalat lī nafsī — "demikianlah nafsuku menjadikannya indah bagiku" |
| Muhammad 47/25 | asy-syaiṭānu sawwala lahum |
Dan ada persebaran yang menarik perhatian: pada tiga kemunculan, pelakunya adalah nafsu; hanya pada ayat ini pelakunya adalah setan.
Dan hubungannya dengan zuyyina lahū pada ayat 14: di sana kata kerjanya pasif, pelakunya tidak disebut. Di sini pelakunya disebut secara terbuka: asy-syaiṭān.
| Ayat | Kata kerja | Pelaku |
|---|---|---|
| 14 | زُيِّنَ — dijadikan indah | Tidak disebutkan |
| 25 | سَوَّلَ — menjadikan indah | الشَّيْطَان |
Surah ini menceritakan tindakan yang sama sekali tanpa pelaku dan sekali dengan pelaku — persis seperti ketika ia menceritakan tertutupnya hati pada ayat 16 dan 24, sekali dengan pelaku dan sekali tanpa pelaku.
Urutan biasa kalimatnya adalah sawwala lahumusy-syaiṭān (kata kerja + pelaku). Ayat ini mendahulukan pelakunya: ٱلشَّيْطَٰنُ سَوَّلَ لَهُمْ.
Dan selain itu: sebagai predikat bagi inna, yang datang adalah sebuah kalimat nominal. Kalimat nominal memberitakan ṡubūt.
Makna asal akarnya: rentang waktu yang panjang. مَلَاوَة (malāwah) — potongan waktu yang panjang. مَلِيًّا (Maryam 19/46: wahjurnī maliyyā) — "dalam waktu yang lama".
Cabang kedua dari akar yang sama: إِمْلَاء — mendiktekan (mengucapkan kepada seseorang lalu ia menuliskannya; kata "imla" hari ini). Kaitannya adalah diucapkannya sebuah ucapan dengan diperpanjang.
| Pendapat | Pelaku | Makna |
|---|---|---|
| 1 | Setan (pelaku kalimat sebelumnya berlanjut) | "Setan memperpanjang tempo bagi mereka / memberi mereka angan-angan kosong" |
| 2 | Allah | "Allah memberi mereka tempo" — dalam makna istidraj |
Diriwayatkan pula bahwa kata itu dibaca dalam bentuk أُمْلِىَ لَهُمْ (umliya lahum — pasif: "diberikan tempo bagi mereka"). Dengan bacaan ini pelakunya menjadi tidak tertentu.
Dan saya catat ini: ada sebuah petunjuk Al-Qur'an yang mendukung pendapat kedua — kata kerja imlāʼ muncul di tempat lain dengan dinisbatkan kepada Allah: "Dan janganlah orang-orang yang ingkar mengira bahwa penangguhan Kami bagi mereka itu baik bagi mereka; Kami menangguhkan mereka hanyalah agar dosa mereka bertambah" (Ali 'Imran 3/178) — numlī lahum.
Dan gambar yang dipikul kata itu sama pada kedua pendapat: waktunya diperpanjang. Perbedaannya ada pada siapa yang memperpanjang.
Sebuah pengamatan — ini bacaan saya sendiri: kedua kata kerja itu (sawwala dan amlā) bersama-sama menggambarkan sebuah mekanisme. Yang pertama mengubah rupanya (yang buruk tampak indah); yang kedua memperpanjang waktunya (akibatnya tertunda). Dan ada dua jalan untuk memahami bahwa sesuatu itu salah: karena ia tampak buruk, atau karena akibatnya telah datang. Ayat ini mengatakan bahwa keduanya ditutup.