Sad ayat 86-88

Qul mā asʼalukum ʻalaihi min ajrin wa mā ana minal-mutakallifīn · In huwa illā żikrun lil-ʻālamīn · Wa la-taʻlamunna nabaʼahū baʻda ḥīn

"Katakanlah: Aku tidak meminta upah apa pun kepadamu atas hal ini, dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mengada-adakan sesuatu dari dirinya sendiri. Ia tidak lain hanyalah sebuah peringatan bagi seluruh alam. Dan sungguh kamu akan mengetahui beritanya sesudah beberapa waktu."

أَجْر — akar أ-ج-ر: balasan sebuah pekerjaan, upah. Dan makna konkret akar itu: menyambungnya tulang yang patah (ajaral-ʻaẓmu). Para ahli bahasa menegakkan kaitannya begini: upah adalah sesuatu yang "memperbaiki" jerih payah yang telah dikeluarkan.

Dan pola peniadaannya kuat: mā asʼalukum… min ajr — sebuah min menyela di antaranya, pengumuman dari segi jenis: "upah apa pun".

Al-Qur'an mengulang kalimat ini di mulut banyak utusan (seperti Asy-Syu'ara' 26/109, 127, 145, 164, 180; Yunus 10/72; Hud 11/29, 51). Yakni ini adalah pernyataan bersama kerasulan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah ayat kesembilan dan kesepuluh surah ini: di sana pihak lawan ditanya "apakah perbendaharaan itu ada padamu, apakah kerajaan itu milikmu?". Pada ayat kedelapan puluh enam sang utusan mengatakan bahwa di pihaknya pun tidak ada harapan akan sebuah perbendaharaan atau sebuah kerajaan. Surah ini menutup pertanyaan kewenangan itu pada kedua belah pihak.

تَكَلَّفَ — akar ك-ل-ف. Makna konkretnya: memikul sesuatu dengan paksa, menjadikannya beban bagi dirinya. Kulfah — kesukaran; takalluf — memperlihatkan seakan-akan ada padanya apa yang tidak ada padanya, membuat-buat.

Kata itu dalam bahasa Arab memberitakan dua hal:

Dan kedua makna itu bertemu pada ayat ini.

Sekarang kaitan dengan ayat ketujuh surah ini ditegakkan, dan kaitan ini adalah bacaan saya sendiri:

Pada ayat ketujuh pihak lawan telah berkata: in hāżā illā ikhtilāq — "ini tidak lain hanyalah sebuah karangan."

Pada ayat kedelapan puluh enam sang utusan berkata: wa mā ana minal-mutakallifīn — "aku bukanlah termasuk orang-orang yang mengada-adakan sesuatu dari dirinya sendiri."

Kedua kata itu berasal dari akar yang berbeda (خ-ل-ق dan ك-ل-ف) tetapi keduanya menjadikan tuduhan yang sama sebagai pokoknya. Dan surah ini menjawab tuduhan itu tujuh puluh sembilan ayat kemudian.

Layak dicatat: jawabannya bukanlah sebuah pembelaan, melainkan sebuah penolakan atas penolakan. "Aku tidak mengada-ada" — dan alasannya tidak diberikan. Alasannya disajikan pada ayat berikutnya sebagai kitab itu sendiri.

Dan akar yang menjadi tulang punggung surah ini datang untuk terakhir kalinya: ذ-ك-ر. Hal itu telah ditabelkan di atas — yang terakhir dari delapan kemunculan.

Dan lingkarannya menutup:

Ini adalah sebuah bingkai yang dapat diverifikasi dari teks.

Dan catatan lil-ʻālamīn itu baru: pada ayat pertama kitab itu hanya disebut żiż-żikr; di sini lawan bicaranya diberitakan: seluruh alam.

عَالَمِين — akar ع-ل-م: mengetahui. ʻĀlam — sesuatu yang dengannya sesuatu yang lain diketahui; himpunan wujud. Pada Al-Fatihah kata ini telah dibahas.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: sepanjang surah ini lawan bicaranya sempit — para pembesar Mekah, sebuah kaum, seorang utusan. Pada ayat-ayat terakhir cakupannya terbuka. Dan peluasan ini adalah imbangan persis bagi bantahan pada ayat keempat: di sana dikatakan min baininā ("dari antara kami") — sebuah bingkai yang sempit. Di sini lil-ʻālamīn — bingkai yang paling luas.

Dan surah ini menutup dengan sebuah kalimat pengetahuan.

Susunan kalimatnya harus dicatat: la-taʻlamunna — lām + nun penegas.

Sebagaimana dicatat di atas pada tabel jawābul-qasam, pola ini adalah bentuk jawaban sumpah yang paling mapan dalam bahasa Arab. Dan sebagian mufasir menemukan jawaban sumpah pada ayat pertama di sini. Pendapat itu telah saya tabelkan di sana; saya tidak memaksakan pilihan, tetapi saya mencatat sekali lagi kekuatan lafalnya.

نَبَأ — dan kata itu datang untuk ketiga dan terakhir kalinya di dalam surah:

Tiga kemunculan dan ketiganya bersama sebuah kata kerja mendengar / mengetahui: atāka (apakah telah sampai kepadamu), qul (katakanlah), la-taʻlamunna (kamu akan mengetahui).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: surah ini mula-mula menyajikan berita itu dengan sebuah pertanyaan (21), lalu memberitakan besarnya (67), dan pada akhirnya menyambungkan diketahuinya ia kepada sebuah waktu (88).

بَعْدَ حِينٍ — "sesudah beberapa waktu"

حِين — akar ح-ي-ن: sepenggal waktu yang tak tentu. Dan inilah sisi kata itu yang membedakannya: panjangnya tidak dinyatakan. Ia bisa sesaat, bisa pula sebuah zaman yang panjang.

Dan kata itu muncul untuk kedua kalinya di dalam surah. Pada ayat ketiga telah dikatakan: walāta ḥīna manāṣ — "itu bukan waktu untuk melepaskan diri."

Ini adalah kesamaan lafal yang dapat diverifikasi dan ia menyambungkan awal surah ini dengan akhirnya.

Dan ia bersambung pula dengan ayat kedelapan: bal lammā yażūqū ʻażāb — "mereka belum lagi merasakan azab." Di sana lammā memberitakan sebuah penantian; di sini penantian itu diberi nama: baʻda ḥīn.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah lafal ketiga ayat itu (3, 8, 88): surah ini dari awal sampai akhir menekankan sebuah sela waktu. Mengetahui tidak ditolak, ia ditangguhkan. Dan bentuk kalimatnya mengatakannya dengan terang: la-taʻlamunna — "sungguh kamu akan mengetahui". Yang menjadi pokok perdebatan bukanlah akan diketahui atau tidaknya ia; melainkan kapan ia akan diketahui.

Dan sebuah pengamatan yang terakhir.

Surah ini tidak berakhir dengan sebuah ancaman. Pada kalimat yang terakhir ada sebuah peringatan, tetapi predikat kalimat itu bukanlah ʻażāb ataupun ʻiqāb — melainkan mengetahui.

Hal ini dapat diperbandingkan dengan penutup yang dicatat pada Qaf 50/45: di sana pun surah itu tidak berakhir dengan sebuah penakutan, perintah yang terakhirnya adalah sebuah pengingatan.

Dua surah memandang ke dua arah yang berbeda: Qaf mengatakan kepada sang utusan apa yang akan ia kerjakan, Sad mengatakan kepada lawan bicara apa yang akan terjadi.