Sad ayat 17-20

Iṣbir ʻalā mā yaqūlūna ważkur ʻabdanā Dāwūda żal-aid, innahū awwāb · Innā sakhkharnal-jibāla maʻahū yusabbiḥna bil-ʻasyiyyi wal-isyrāq · Waṭ-ṭaira maḥsyūrah, kullun lahū awwāb · Wa syadadnā mulkahū wa ātaināhul-ḥikmata wa faṣlal-khiṭāb

"Bersabarlah atas apa yang mereka katakan dan sebutlah hamba Kami Dawud, yang mempunyai kekuatan; dia orang yang banyak kembali menghadap. Kami tundukkan gunung-gunung bersamanya: mereka bertasbih pada petang hari dan pada saat matahari terbit. Dan burung-burung dalam keadaan terkumpul — semuanya dalam keadaan kembali kepadanya. Kami kukuhkan kerajaannya; Kami berikan kepadanya hikmah dan kemampuan memisahkan perkataan."

Hal ini telah ditabelkan di atas; di sini saya melengkapinya. Pada ayat keenam para pembesar Mekah berkata kepada kelompok mereka sendiri waṣbirū ʻalā ālihatikum. Di sini akar yang sama, huruf jar yang sama, objek yang berbeda: iṣbir ʻalā mā yaqūlūn.

Dan perbedaan pada objeknya layak dicatat sebagai bacaan saya sendiri:

Pada Qaf 50/39 perintah yang sama muncul dengan lafal yang sama: faṣbir ʻalā mā yaqūlūn. Dua surah memberikan perintah yang sama kepada sang utusan dengan kata-kata yang sama. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi.

Dan sekarang bagian terpanjang surah ini dimulai. Susunannya bersandar pada pengulangan:

Empat kali perintah yang sama. Dan Sulaiman tidak ada di dalam daftar ini — karena ia masuk pada ayat ketiga puluh sebagai sesuatu yang diberikan kepada Dawud (wa wahabnā li-Dāwūda Sulaimān), bukan dengan sebuah perintah tersendiri.

Dan kata kerja itu berasal dari akar yang menjadi tulang punggung surah ini: ذ-ك-ر. Sebagaimana telah ditabelkan di atas, kata itu muncul delapan kali di dalam surah. Pada ayat pertama Al-Qur'an disebut żiż-żikr; di sini datang sebuah perintah dari akar yang sama, dan pada ayat keempat puluh sembilan seluruh apa yang dituturkan itu akan dinamai hāżā żikr.

Jadi surah ini menamai bagian kisahnya sendiri dengan sifat pembukanya sendiri. Ini adalah sebuah bingkai yang dapat diverifikasi.

Rangkaian ini muncul empat kali di dalam surah (17, 30 niʻmal-ʻabd, 41, 44 niʻmal-ʻabd) dan pada ayat kedelapan puluh tiga ia tampak sekali lagi di mulut Iblis: ʻibādaka minhumul-mukhlaṣīn.

Yang harus dicatat adalah ini: di dalam surah ini para nabi lebih dahulu disebut sebagai hamba, baru kemudian dikatakan apa yang diberikan kepada mereka. Urutannya sama pada setiap kalinya:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: di tengah sebuah polemik — sepuluh ayat sesudah pertanyaan "mengapa dia yang dipilih?" — surah ini menamai kenabian sebagai sebuah penghambaan. Pihak lawan melihat kedudukan; teks itu berkata tugas.

أَيْد — akar أ-ي-د: kekuatan, tenaga, dukungan. Ayyada — ia mendukung, ia menguatkan; taʼyīd — pemberian dukungan.

Pada Az-Zariyat 51/47 kata ini telah dibahas secara terperinci dan di sana Sad 38/17 dipakai sebagai petunjuk yang menentukan. Penetapan yang ada di sana adalah:

"Sad 38/17 adalah sebuah petunjuk yang menentukan, karena di sana kata itu muncul tanpa tanwin dan dalam bentuk rangkaian (żal-aid), sehingga tidak ada kemungkinan ia menjadi bentuk jamak dari yad (tangan) — terang-terangan dalam makna 'kekuatan'."

Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Yang perlu ditambahkan di sini adalah kerabat kata itu di dalam surah ini sendiri. Pada ayat keempat puluh lima akan muncul: ulil-aidī wal-abṣār — "yang mempunyai tangan-tangan dan mata-mata." Di sana kata itu adalah bentuk jamak dari yad (tangan) dan saya akan membahasnya pada tempatnya yang tersendiri. Dua rangkaian itu tampak serupa, tetapi keduanya berbeda:

Perbedaan antara keduanya terlihat dalam tulisan: pada ayat ke-45 ada sebuah yāʼ di ujungnya (ٱلْأَيْدِى), pada ayat ke-17 tidak ada (ٱلْأَيْد).

Akar أ-و-ب telah dibahas pada Qaf 50/32. Catatan yang ada di sana: "Awwāb berada pada pola faʻʻāl: yang banyak kembali… kata itu menceritakan bukan satu kali kembali, melainkan telah dijadikannya kembali itu sebagai perangai." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang khas Sad adalah kekerapan kata itu: tiga kali untuk tiga orang nabi (17 Dawud, 30 Sulaiman, 44 Ayub), dan sekali lagi pada ayat kesembilan belas.

Dan sebagaimana dicatat pada Al-Gasyiyah, pada Qaf 50/32 sifat yang sama muncul sebagai sebuah sifat umum: li-kulli awwābin ḥafīẓ. Jadi sifat yang di dalam Sad diberikan kepada tiga orang nabi, di dalam Qaf dibukakan bagi semua orang.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ketiga nabi itu, ketiga-tiganya, disebut dengan satu sifat yang sama. Dan sifat itu bukan mengenai kerajaan, kekuatan, atau kesabaran yang diberikan; melainkan mengenai kembali menghadap. Jadi surah ini memperlihatkan titik temu tiga kehidupan yang berbeda bukan pada apa yang diperoleh, melainkan pada tempat yang dikembalikan kepadanya.

سَخَّرَ — akar س-خ-ر. Dan akar ini punya dua cabang; keduanya telah dibahas pada Al-Jasiyah dan Az-Zukhruf:

Titik temu kedua cabang itu, menurut catatan para ahli bahasa, adalah mengerahkan sesuatu kepada sebuah pekerjaan di luar kehendaknya sendiri.

Dan di dalam surah ini kedua cabang itu muncul: di sini sakhkharnā (taskhīr, 18 dan 36), pada ayat keenam puluh tiga ittakhażnāhum sukhriyyā (olok-olok). Akar yang sama, yang satu nikmat yang lain cacat.

سَبَّحَ — akar س-ب-ح. Makna konkretnya: bergerak cepat dan tanpa hambatan di dalam air atau di udara. Sabaḥa — ia berenang. Dan tasbih adalah menjauhkan Allah dari segala kekurangan — kaitannya dengan gambaran "aliran tanpa hambatan" pada akar itu: berlalunya sesuatu menjauh dari apa yang tidak layak baginya.

Dalam perkara tasbih gunung-gunung dan burung-burung, dua sikap diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik:

Keduanya tidak saling menyingkirkan dan saya tidak memaksakan pilihan. Ayat Al-Isra' 17/44 mendukung pendapat pertama dari dalam teks; sedangkan catatan maʻahū ("bersamanya") pada ayat ini boleh jadi menunjuk kepada yang kedua.

بِٱلْعَشِىِّ وَٱلْإِشْرَاقِ — dua waktu disebutkan: petang hari dan saat matahari terbit.

إِشْرَاق — akar ش-ر-ق: terbit, bersinar. Syarq — arah tempat matahari terbit. Masdar bab IV: naiknya matahari dan menyebarnya cahaya — yakni saat tepat sesudah terbit, saat cahaya memenuhi segala tempat.

Pada Gafir (Al-Mu'min) 40/55 sebuah pasangan serupa telah dibahas: bil-ʻasyiyyi wal-ibkār — petang hari dan pagi-pagi benar. Dan catatan yang ada di sana berlaku pula di sini: "Dengan menyebut dua waktu yang berada di dua ujung, apa yang ada di antaranya tercakup."

Pada dua surah itu kata yang sama (al-ʻasyiyy) dipakai, kata yang kedua berubah:

Dan kata al-ʻasyiyy akan muncul sekali lagi di dalam surah ini pada ayat ketiga puluh satu — kali ini sebagai waktu ketika kuda-kuda Sulaiman dihadapkan kepadanya. Waktu yang sama, dua orang nabi, dua adegan yang berbeda: pada yang satu tasbih, pada yang lain sebuah keterlambatan. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; di bawah, pada tempatnya, saya akan kembali kepadanya.

مَحْشُورَة — akar ح-ش-ر: mengumpulkan menjadi satu, menghalau lalu menumpukkan di suatu tempat. Kata ini di dalam Al-Qur'an paling banyak dipakai untuk pengumpulan pada hari kiamat (ḥasyr).

Di sini ia isim maf'ul: yang telah dikumpulkan, yang telah dihimpunkan. Burung-burung itu datang bukan dengan sendirinya, melainkan dalam keadaan telah dikumpulkan.

كُلٌّ لَّهُۥٓ أَوَّابٌ — "semuanya dalam keadaan kembali kepadanya."

Kata ganti (lahū) itu kembali kepada siapa? Para mufasir berbeda pendapat:

Saya tidak memaksakan pilihan. Pendapat kedua bersandar pada gambaran "kembali datang" dalam makna akar kata itu: gema yang menyahut sebuah suara pun adalah semacam kembali.

شَدَّ — akar ش-د-د: mengikat sesuatu erat-erat, menegangkan, mengukuhkan. Syadīd — kukuh, keras. Makna konkretnya adalah mengencangkan sebuah simpul.

Dan objek kata kerja itu adalah mulk. Jadi yang diberikan bukanlah kerajaan itu sendiri — kerajaan itu sudah ada; yang diberikan adalah kekukuhan kerajaan tersebut.

Layak dicatat: pada ayat kesebelas pihak lawan disebut mahzūm (yang telah ambruk) — gambaran akar ه-ز-م adalah ambruknya sesuatu yang isinya telah kosong. Di sini kebalikannya persis: syadadnā — Kami kencangkan, Kami kukuhkan. Kedua akar itu saling berlawanan: yang satu mengendur lalu ambruk, yang lain menegang lalu menahan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; surah ini tidak menekankan pertentangan tersebut secara tersendiri.

Dan sekarang kita sampai kepada salah satu istilah yang paling penting dalam surah ini.

فَصْل — akar ف-ص-ل. Akar ini telah dibahas pada Fussilat 41/3 dan yang dicatat di sana adalah: "Makna konkret akar kata ini: memisahkan dua hal satu dari yang lain, meletakkan jarak di antara keduanya." Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulangi uraian akar katanya di sini.

Pada Fussilat kata itu berada pada bab II (tafṣīl — memisah-misahkan sebuah keseluruhan menjadi bagian-bagiannya, memerinci). Di sini masdarnya datang dalam bentuknya yang bersahaja: faṣl — memisahkan.

خِطَاب — akar خ-ط-ب: berbicara dengan menghadap kepada seseorang. Khuṭbah — perkataan yang menghadap kepada sebuah kumpulan; khitab — perkataan yang menghadap kepada lawan bicara. Pada akar kata itu ada sebuah penghadapan: perkataan itu tertuju kepada sebuah sasaran.

Sekarang rangkaiannya: faṣlul-khiṭāb — "memisahkan perkataan". Dan para mufasir menjelaskannya dengan beberapa cara:

Pendapat pertama adalah yang paling selaras dengan alur surah ini sendiri, dan alasannya ada di dalam teks: ayat berikutnya (21) membuka sebuah adegan perkara, sedangkan ayat kedua puluh enam terang-terangan memuat perintah untuk menjatuhkan putusan (faḥkum bainan-nāsi bil-ḥaqq). Tetapi ini bukan sebuah pilihan melainkan sebuah pengamatan; penjelasan-penjelasan yang lain pun diriwayatkan dan mereka tidak saling menyingkirkan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah makna konkret akar kata itu: faṣl adalah memisahkan dua hal. Menjatuhkan putusan, dalam ayat ini, dinamai bukan sebagai sebuah pemakaian kekuatan, melainkan sebagai sebuah pekerjaan memisahkan. Seorang hakim memisahkan apa yang telah bercampur. Dan inilah persis yang tidak akan dapat dikerjakan pada adegan berikutnya — Dawud akan menjatuhkan putusan dengan mendengar hanya satu dari dua perkataan; yakni tanpa mengambil ke tangannya salah satu dari dua hal yang hendak ia pisahkan.

Dan kata khiṭāb di dalam rangkaian itu akan kembali pada ayat kedua puluh tiga: orang yang berperkara akan berkata wa ʻazzanī fil-khiṭāb — "ia menekanku dalam perkataan."

Dua kata, berselang tiga ayat, dan dari akar yang sama. Kepada yang satu diberikan kemampuan memisahkan perkataan; yang lain mengeluh karena ditekan dalam perkataan. Ini adalah kaitan lafal yang dapat diverifikasi dan ia berperan dalam tegaknya adegan itu.