وَإِنَّ مِن شِيعَتِهِۦ لَإِبْرَٰهِيمَ · إِذْ جَآءَ رَبَّهُۥ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ · إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِۦ مَاذَا تَعْبُدُونَ · أَئِفْكًا ءَالِهَةً دُونَ ٱللَّهِ تُرِيدُونَ · فَمَا ظَنُّكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ
Wa inna min syīʻatihī la-Ibrāhīm · Iż jāʼa rabbahū bi-qalbin salīm · Iż qāla li-abīhi wa qaumihī māżā taʻbudūn · A-ifkan ālihatan dūnallāhi turīdūn · Fa-mā ẓannukum bi-rabbil-ʻālamīn
"Dan termasuk orang yang menempuh jalannya adalah Ibrahim. Ketika ia datang kepada Tuhannya dengan hati yang bersih. Ketika ia berkata kepada bapaknya dan kaumnya: 'Apa yang kamu sembah? Apakah kamu menghendaki tuhan-tuhan yang diada-adakan selain Allah? Lalu bagaimana dugaanmu terhadap Tuhan seluruh alam?'"
Syīʻah — akar ش-ي-ع. Dan makna asal akar itu patut dicatat: menyebar, berpencar, bertambah banyak. Syāʻal-khabar — berita itu tersebar; asyāʻa — ia menyebarkan. Dari sini lahir syīʻah: kelompok yang berhimpun di sekitar seseorang lalu menyebarkan pendapatnya.
Al-Qur'an memakai kata itu baik dalam makna positif maupun negatif: wa laqad ahlaknā asyyāʻakum (Al-Qamar 54/51) — "Kami telah membinasakan orang-orang yang serupa dengan kamu"; dan pada Al-Qasas 28/15 seseorang disebut min syīʻatihī (dari golongannya).
| Kata ganti kepada siapa | Makna | Sandarannya |
|---|---|---|
| Kepada Nuh | "Ibrahim pun menempuh jalan Nuh" | Nama yang disebut paling dekat adalah Nuh (75-82) |
| Kepada Nabi | "Ibrahim pun menempuh jalanmu" | Lawan bicara surah ini adalah Nabi; dan Al-Qur'an menyambungkan agama Ibrahim kepada agama Nabi |
Pendapat yang pertama lebih dekat dari segi nahwu (kata ganti kembali kepada rujukan yang paling dekat) dan lebih lazim diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik. Yang kedua pun diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan.
Dan sebuah catatan sebagai bacaan saya sendiri: pemilihan kata itu memberitakan bahwa rangkaian ini adalah sebuah rantai. Ibrahim diperkenalkan bukan sebagai sebuah permulaan yang tersendiri, melainkan sebagai sebuah kelanjutan. Pada ayat ketiga puluh tujuh telah dikatakan tentang Nabi wa ṣaddaqal-mursalīn ("ia membenarkan para rasul"); di sini pun seorang nabi disambungkan kepada yang sebelumnya. Yang ditegakkan sepanjang surah ini bukanlah tokoh-tokoh yang terpisah-pisah, melainkan satu garis saja.
Jāʼa … bi- — pola dalam bahasa Arab yang memberitakan "membawa sesuatu". Yakni bukan "ia datang", melainkan "ia membawa". Jāʼa bi-qalbin salīm — ia membawa hatinya.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: pola itu memuat gagasan sebuah persembahan. Pada ayat ketiga puluh tujuh telah dikatakan tentang Nabi jāʼa bil-ḥaqq ("ia datang membawa kebenaran") — pola yang sama. Surah ini memakai bangunan yang sama pada dua tempat: seseorang membawa sesuatu. Yang satu kebenaran, yang lain hatinya.
| Ayat | Kata | Pola | Siapa |
|---|---|---|---|
| 26 | mustaslimūn | Isim fa'il bab X | Orang-orang yang ingkar — berserah karena terpaksa |
| 84 | salīm | Sifat pola faʻīl | Hati Ibrahim |
| 103 | aslamā | Kata kerja bab IV | Ibrahim dan anaknya — berserah dengan kehendak sendiri |
| 79, 109, 120, 130, 181 | salām | Masdar | Kalimat-kalimat salam |
Ini adalah kenyataan yang dapat dihitung dan ia memperlihatkan bahwa akar itu termasuk akar yang paling padat dalam surah ini.
Wazan faʻīl dalam bahasa Arab dapat memikul makna aktif maupun pasif. Makna-makna yang diriwayatkan bagi salīm di sini:
| Makna | Apa yang dikatakannya |
|---|---|
| Tanpa cacat, sehat | Tidak berpenyakit — makna asal kata salīm |
| Bersih dari syirik | Suci dari mempersekutukan |
| Bersih dari dengki dan iri | Kesucian akhlak |
| Yang telah berserah | Salīm dalam makna "yang menyerahkan diri" |
Dalam tafsir-tafsir klasik seluruh makna ini diriwayatkan dan kebanyakan mufasir menganggapnya saling melengkapi. Saya tidak memaksakan sebuah pilihan.
Dan kaitan di dalam Al-Qur'an: illā man atallāha bi-qalbin salīm (Asy-Syu'ara' 26/89). Susunan yang sama, pola kata kerja yang sama (atā … bi-). Dan di sana pun perkataan itu datang dari mulut Ibrahim. Ini adalah sebuah data teks.
Qalb — akar ق-ل-ب: membalik, membolak-balikkan. Makna akar ini telah dibahas pada Qaf dan Al-Baqarah. Jadi nama organ itu berarti "yang berputar, yang berpindah dari satu keadaan ke keadaan lain". Diberikannya sifat salīm kepada akar ini patut dicatat: yang diminta adalah tetap kukuhnya sesuatu yang senantiasa berubah.
Dalam bahasa Arab hal ini disebut istifham inkārī (pertanyaan pengingkaran) atau taubīkh (pertanyaan celaan): menanyakan sesuatu yang jawabannya sudah diketahui adalah untuk menghadapkan lawan bicara dengan jawabannya sendiri.
Dan perhatikan: bukan man taʻbudūn (siapa yang kamu sembah), melainkan māżā taʻbudūn (apa yang kamu sembah). Pada ayat kedua puluh dua pun dipakai partikel yang sama: wa mā kānū yaʻbudūn. Surah ini secara konsisten menyebut benda-benda yang disembah dengan partikel untuk yang tidak berakal. Ini adalah data kebahasaan yang dapat dihitung.
Li-abīhi wa qaumihī — "kepada bapaknya dan kaumnya". Urutannya patut dicatat: bapak lebih dahulu, lalu kaum. Ia mulai dari yang paling dekat.
Urutan yang biasa tentulah begini: a-turīdūna ālihatan ifkan dūnallāh. Di dalam ayat itu urutannya berubah sama sekali:
| Urutan | Kata | Di mana ia biasanya berada |
|---|---|---|
| 1 | إِفْكًا | Di belakang (sifat/ḥāl) |
| 2 | ءَالِهَةً | Sesudah kata kerja (maf'ul) |
| 3 | دُونَ ٱللَّهِ | Sesudah maf'ul |
| 4 | تُرِيدُونَ | Di depan (kata kerja) |
Dalam bahasa Arab pendahuluan (taqdīm) menegakkan penekanan dan ḥaṣr. Jadi titik berat kalimat itu bukan "apakah kamu menghendaki?", melainkan "apakah yang diada-adakan?"
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: pertanyaannya bukan "apakah kamu menyembah?"; melainkan "apakah yang kamu kehendaki itu sesuatu yang diada-adakan?" Penekanannya jatuh bukan pada kata kerjanya, melainkan pada sifat objeknya. Ibrahim mempersoalkan bukan penyembahannya, melainkan jenis yang disembah.
Ifk — akar أ-ف-ك: memalingkan sesuatu dari arahnya, membalikkannya. Afaka — ia memalingkan; maʼfūk — yang akalnya dipalingkan. Dalam Al-Qur'an akar yang sama telah dibahas pada Az-Zariyat 51/9: yuʼfaku ʻanhu man ufik — "dipalingkan darinya orang yang dipalingkan".
Dan gambaran akar itu patut dicatat: ifk tidak tepat berarti "dusta"; ia berarti "perkataan yang membalikkan kenyataan". Dusta adalah mengarang; ifk adalah membalikkan apa yang ada.
Dan kata itu akan muncul sekali lagi dalam surah: alā innahum min ifkihim la-yaqūlūn · waladallāh (151-152) — "ketahuilah bahwa karena kebohongan merekalah mereka berkata 'Allah beranak'". Kedua kemunculan itu mengerjakan pekerjaan yang sama: mengada-adakan sebuah penisbatan. Ini adalah pengulangan yang dapat dihitung.
Dūnallāh — "selain Allah / di bawah Allah". Dūn dalam bahasa Arab memberitakan "di bawahnya, di sebelah sininya". Ia telah muncul pula pada ayat kedua puluh tiga (min dūnillāh).
Ẓann — akar ظ-ن-ن: keyakinan yang tidak pasti, dugaan. Tetapi akar itu berarah dua dalam bahasa Arab: kadang bermakna "menduga" (keyakinan yang lemah), kadang bermakna "mengetahui dengan pasti". Dalam Al-Qur'an kedua pemakaian itu ada: allażīna yaẓunnūna annahum mulāqū rabbihim (Al-Baqarah 2/46 — di sini dalam makna kepastian).
| Penjelasan | Apa arti pertanyaan itu |
|---|---|
| "Apa yang kamu duga?" | "Apa yang kamu duga akan Dia perbuat terhadap kamu?" — sebuah pertanyaan ancaman |
| "Kamu anggap Dia apa?" | "Kamu anggap Tuhan seluruh alam itu apa sehingga kamu meninggalkan-Nya lalu berpaling kepada ini semua?" — sebuah pertanyaan perbandingan |
Dan urutan kedua pertanyaan itu patut dicatat — sebagai bacaan saya sendiri: pertanyaan yang pertama menanyakan apa yang mereka sembah (85-86); pertanyaan yang kedua menanyakan apa yang tidak mereka sembah (87). Jadi Ibrahim memperlihatkan mula-mula apa yang ada di tangan, lalu apa yang tidak ada di tangan. Dan objek pertanyaan yang kedua diberikan bukan dengan sebuah nama, melainkan dengan sebuah susunan idafah: rabbul-ʻālamīn — Tuhan seluruh alam. Tuhan-tuhan pihak lawan adalah "ālihah" (jamak, tidak tertentu), sedangkan yang disebut Ibrahim adalah "Tuhan seluruh alam" (tunggal, mencakup segalanya).
Rabbul-ʻālamīn — susunan yang sama dengan ayat terakhir surah: wal-ḥamdu lillāhi rabbil-ʻālamīn (182). Surah ini ditutup dengan susunan kata yang diletakkannya ke dalam mulut Ibrahim. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks.