As-Saffat ayat 69-74

Innahum alfau ābāʼahum ḍāllīn · Fa-hum ʻalā āṡārihim yuhraʻūn · Wa laqad ḍalla qablahum akṡarul-awwalīn · Wa laqad arsalnā fīhim munżirīn · Fanẓur kaifa kāna ʻāqibatul-munżarīn · Illā ʻibādallāhil-mukhlaṣīn

"Mereka mendapati nenek moyang mereka dalam keadaan sesat, dan mereka sendiri dipacu berjalan di atas jejak nenek moyang itu. Sebelum mereka pun kebanyakan orang terdahulu telah sesat. Sungguh, Kami telah mengutus pemberi-pemberi peringatan di tengah-tengah mereka. Maka perhatikanlah bagaimana kesudahan orang-orang yang telah diperingatkan itu — kecuali hamba-hamba Allah yang dipilih."

Akar ل-ف-و (dicatat pula dalam bentuk أ-ل-ف-و): berjumpa dengan sesuatu, bersua, mendapati. Bab IV: alfā — ia mendapati, ia bersua.

Dan pemilihan kata kerjanya patut dicatat. Dapat saja dikatakan wajada (mendapati). Perbedaan yang dicatat para ahli bahasa: alfā memberitakan berjumpa tanpa mencari, secara kebetulan. Dalam Al-Qur'an: wa alfayā sayyidahā ladal-bāb (Yusuf 12/25) — "keduanya mendapati suami perempuan itu tiba-tiba di dekat pintu".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kata kerja itu memberitakan bahwa mendapati itu bukan pilihan mereka sendiri. Sebuah keadaan yang mereka dapati sudah tersedia di tempat mereka dilahirkan. Dan bukan hal ini yang dicela ayat itu; yang dicela ada pada ayat berikutnya: melanjutkan apa yang didapati tanpa mempersoalkannya.

Ḍāllīn — akar ض-ل-ل: kehilangan jalan. Akar ini telah diurai pada Al-Fatihah (wa laḍ-ḍāllīn). Catatan yang ada di sana: gambaran konkret akar itu adalah kehilangan jalan di padang pasir; orang yang tersesat tidak harus berniat buruk.

Kehalusan susunan: ḍāllīn berkedudukan sebagai ḥāl — "mereka mendapati mereka dalam keadaan sesat". Jadi yang disifati bukanlah orang-orang yang mereka dapati, melainkan keadaan yang mereka dapati.

Akar ه-ر-ع. Dan kata ini patut dicatat: kata kerjanya berada pada pola pasif, tetapi maknanya aktif.

Makna yang diberikan para ahli bahasa: ihrāʻ — berjalan cepat, tergesa-gesa, seakan-akan sedang didorong. Yuhraʻūn — mereka dipacu, mereka diseret.

Ia muncul sekali lagi dalam Al-Qur'an: wa jāʼahū qaumuhū yuhraʻūna ilaih (Hud 11/78) — kaum Lut datang kepadanya sambil berlari-lari.

Dan kepasifannya di sini bekerja — saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ayat itu tidak mengatakan "mereka berlari", melainkan "mereka dipacu". Siapa yang memacu tidak disebutkan. Jadi pemilik gerakan itu bukan mereka sendiri. Pada ayat keenam puluh sembilan ada sebuah keadaan yang mereka dapati; pada ayat ketujuh puluh keadaan itulah yang mengangkut mereka.

ʻAlā āṡārihim — "di atas jejak-jejak mereka". Aṡar — akar أ-ث-ر: bekas yang ditinggalkan sesuatu, jejak kaki. Akar ini telah dibahas pada Gafir (Al-Mu'min) 40/21 (wa āṡāran fil-arḍ).

Dan huruf jar ʻalā (di atas) patut dicatat: bukan fī (di dalam) dan bukan pula ilā (ke arah). ʻAlā memberitakan berpijak pada sebuah permukaan. Jadi mereka berjalan dengan menginjak-injak jejak kaki itu.

Ini adalah pola yang paling lazim bagi tema mengikuti nenek moyang dalam Al-Qur'an dan hal itu telah dibahas secara terperinci pada Az-Zukhruf 43/22-23 (innā wajadnā ābāʼanā ʻalā ummatin wa innā ʻalā āṡārihim muhtadūn). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Perbedaannya di sini: pada Az-Zukhruf perkataan itu mereka sendiri yang mengatakan ("kami berada di atas petunjuk dengan mengikuti jejak mereka"); di sini teks yang mengatakannya tentang mereka dan kata kerjanya pasif. Jadi pada Az-Zukhruf ia sebuah klaim, di sini ia sebuah diagnosis.

Akṡar — "kebanyakan". Dan pemilihan kata ini patut dicatat.

Ayat itu tidak mengatakan "semuanya". Akṡarul-awwalīn — "kebanyakan orang terdahulu".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kata itu mengerjakan dua hal. Satu: sesatnya mayoritas memperlihatkan bahwa mayoritas bukanlah ukuran kebenaran — ia langsung mematahkan dalil mengikuti nenek moyang. Dua: dikatakannya "kebanyakan" memberitakan pula bahwa ada sebagian kecil yang tidak sesat. Dan golongan kecil itu akan dinamai pada ayat ketujuh puluh empat: illā ʻibādallāhil-mukhlaṣīn.

Jadi blok enam ayat itu menegakkan sebuah logika bilangan: mayoritas sesat, minoritas selamat, pemberi peringatan datang kepada keduanya.

Al-Awwalūn — untuk ketiga kalinya dalam surah. 17 (ābāʼunal-awwalūn), 71 (di sini), 126 (rabba ābāʼikumul-awwalīn — dari mulut Ilyas), 168 (żikram minal-awwalīn). Empat kemunculan, empat pekerjaan yang berbeda.

Ayat keseratus dua puluh enam adalah tempat yang paling menarik dalam tabel ini dan akan saya bahas tersendiri di sana: Ilyas tidak menolak mengikuti nenek moyang — ia mengatakan bahwa nenek moyang pun mempunyai Tuhan yang sama. Jadi surah ini menangani persoalan mengikuti nenek moyang dari dua sisi: ia menolak pengikutan yang membuta, tetapi ia juga tidak menjatuhkan vonis menyeluruh atas nenek moyang.

Munżir — akar ن-ذ-ر, isim fa'il bab IV: yang memperingatkan, yang memberitakan akibat buruk lebih dahulu. Akar ini telah dibahas pada Al-Mursalat, pada Al-Qamar (kata yang paling sering muncul dalam surah itu: 11 kali), dan pada Al-Muddassir. Saya tidak mengulanginya di sini.

Catatan pokok yang ada di sana: inżār bukanlah menakut-nakuti, melainkan memberitahukan lebih dahulu — memberitahukan selagi waktu masih ada.

Kehalusan susunan: arsalnā fīhim — "Kami mengutus di tengah-tengah mereka". Bukan ilaihim (kepada mereka). Fī memberitakan sebuah cakupan: pemberi peringatan itu bukan orang asing yang datang dari luar, melainkan dari kalangan mereka sendiri. Pada Qaf 50/2 ada penekanan yang sama: munżirun minhum ("seorang pemberi peringatan dari kalangan mereka") dan hal itu telah dibahas pada Qaf.

Munżirīn nakirah jamak: "pemberi-pemberi peringatan". Berapa jumlahnya, siapa mereka, tidak disebutkan. Dan ketidakjelasan ini akan dihilangkan mulai dari ayat ketujuh puluh lima: rangkaiannya akan dimulai dan nama-namanya akan diberikan satu per satu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ayat ketujuh puluh dua adalah judul bagi rangkaian nabi dalam surah ini. Dikatakan "Kami telah mengutus pemberi-pemberi peringatan"; tiga ayat kemudian nama-nama pemberi peringatan itu mulai disebut. Perintah fanẓur (perhatikanlah) pada ayat ketujuh puluh tiga pun menyokong hal ini: yang akan diperhatikan itu datang tepat sesudahnya.

Dan titik yang paling tajam dalam susunan katanya ada di sini:

Akar yang sama, dua ayat yang beruntun, beda satu harakat saja: kasrah / fatah. Dan maknanya berbalik.

Ini adalah sebuah kenyataan kebahasaan yang dapat diverifikasi dari teks dan ia termasuk tempat yang paling halus dalam surah.

Dan kata itu akan kembali sekali lagi pada penghujung surah: fa-sāʼa ṣabāḥul-munżarīn (177) — "maka amat buruklah pagi orang-orang yang telah diperingatkan itu". Pola isim maf'ul yang sama. Ini adalah pengulangan yang dapat dihitung.

ʻĀqibah — akar ع-ق-ب: datang di belakang sesuatu, tumit. ʻAqib — tumit; ʻāqibah — kesudahan, bagian belakang sebuah perkara. Akar ini telah dibahas pada Gafir (Al-Mu'min) 40/21 (kaifa kāna ʻāqibatullażīna kānū min qablihim).

Fanẓur — akar ن-ظ-ر, bentuk perintah: perhatikanlah. Dan lawan bicaranya tunggal. Jadi perintah itu diberikan bukan kepada orang banyak, melainkan kepada satu orang — kepada Nabi, atau kepada setiap pembaca satu per satu.

Kalimat itu muncul untuk kedua kalinya dalam surah (40, 74). Ia telah diurai pada bagian ayat keempat puluh; saya tidak mengulanginya.

Persoalan susunan di sini perlu dicatat: pengecualian itu disambungkan kepada apa? Pada ayat ketujuh puluh tiga ada al-munżarīn (orang-orang yang diperingatkan); pada ayat ketujuh puluh satu ada akṡarul-awwalīn (kebanyakan orang terdahulu).

Keduanya diriwayatkan para ahli nahwu; maknanya pada keduanya sampai ke tempat yang sama. Saya tidak memaksakan pilihan.

Dan penutupan blok itu patut dicatat — sebagai bacaan saya sendiri: ayat ketujuh puluh empat sama persis dengan ayat keempat puluh, dan di antara keduanya terdapat tiga puluh empat ayat. Jadi blok III dan IV dibingkai dengan kalimat yang sama: yang satu membukanya, yang lain menutupnya. Dan di dalam bingkai itu ada dua tabel — surga dan zaqqum. Bingkai itu menahan kedua tabel tersebut tetap bersama.