As-Saffat ayat 50-57

Fa-aqbala baʻḍuhum ʻalā baʻḍin yatasāʼalūn · Qāla qāʼilum minhum innī kāna lī qarīn · Yaqūlu a-innaka la-minal-muṣaddiqīn · A-iżā mitnā wa kunnā turāban wa ʻiẓāman a-innā la-madīnūn · Qāla hal antum muṭṭaliʻūn · Faṭṭalaʻa fa-raʼāhu fī sawāʼil-jaḥīm · Qāla tallāhi in kitta la-turdīn · Wa lau lā niʻmatu rabbī la-kuntu minal-muḥḍarīn

"Mereka saling berhadapan lalu mulai bertanya-tanya. Salah seorang di antara mereka berkata: 'Sesungguhnya dahulu aku mempunyai seorang teman; ia berkata kepadaku: Apakah engkau sungguh termasuk orang-orang yang membenarkan? Apakah apabila kita sudah mati dan menjadi tanah serta tulang-belulang, kita benar-benar akan dihisab?' — Ia berkata: 'Maukah kamu menengok?' Lalu ia menengok dan melihat temannya di tengah-tengah Jahim. Ia berkata: 'Demi Allah, hampir saja engkau membinasakan aku. Sekiranya bukan karena nikmat Tuhanku, tentulah aku termasuk orang-orang yang dihadirkan.'"

Ayat kelima puluh adalah pengulangan persis ayat kedua puluh tujuh — hanya kata sambungnya yang berubah. Hal itu telah diberikan dalam bentuk tabel di atas. Dan isi kedua adegan itu berlawanan sama sekali:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: percakapan di dalam api menghadap kepada orang kedua (innakum, kuntum) — yakni tuduhan. Percakapan di dalam surga ditegakkan dengan orang pertama (innī, lī, la-kuntu) — yakni penuturan. Kalimat yang sama terbuka kepada dua bentuk percakapan yang berbeda.

Kehalusan susunan: qāla qāʼilun — kata kerja dan pelakunya dari akar yang sama (bukan م-ف-ع-و-ل, melainkan akar yang sama: ق-و-ل). Dalam bahasa Arab hal ini disebut penegasan lewat jalan isytiqāq.

Dan pelakunya tidak tertentu (nakirah): qāʼilum minhum — "seorang pembicara dari antara mereka". Tidak ada namanya, jumlahnya satu. Jadi adegannya turun dari keramaian kepada satu orang.

Sebagai bacaan saya sendiri: ayat keempat puluh sampai keempat puluh sembilan adalah sebuah tabel kelompok (mereka, di sekeliling mereka, di sisi mereka). Mulai dari ayat kelima puluh, berpindah kepada satu suara saja. Tabel itu berubah menjadi penuturan.

Akar ق-ر-ن: mengikatkan dua hal satu sama lain, memasangkannya. Qarn — tanduk (yang menempel pada kepala); qirān — penggabungan; qarīn — yang senantiasa bersama, teman dekat.

Kata ini telah dibahas pada Qaf (50/23, 27 — wa qāla qarīnuh) dan di sana pemakaian kata ini dalam adegan neraka telah diurai. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Perbedaannya di sini perlu dicatat:

Apakah qarīn di sini seorang manusia ataukah wujud yang lain telah diperdebatkan dalam tafsir-tafsir klasik. Teks tidak menyatakannya dan saya tidak menetapkan putusan. Isi perkataannya (mengingkari kebangkitan, mengolok-olok) sejalan dengan kedua kemungkinan itu.

Muṣaddiq — akar ص-د-ق, isim fa'il bab II: yang membenarkan, yang menyatakan benar.

Dan pada ayat ketiga puluh tujuh akar yang sama telah muncul: wa ṣaddaqal-mursalīn — "ia membenarkan para rasul". Kata kerja yang sama, dua pihak yang berbeda: yang satu membenarkan para rasul, yang lain mengolok-olok orang yang membenarkan. Ini adalah sebuah data teks.

Kehalusan susunan: pertanyaan itu dimulai dengan a-innaka — yakni sebuah pertanyaan yang dikuatkan. Dalam bahasa Arab hal ini bukan pertanyaan untuk memperoleh pengetahuan yang sebenarnya, melainkan memberitakan ketidakpercayaan dan olok-olok. Padanannya dalam bahasa Indonesia: "Masa iya, kamu benar-benar percaya?"

Dan la-minal-muṣaddiqīn — "termasuk golongan orang-orang yang membenarkan". Jadi orang itu diletakkan ke dalam sebuah kelompok. Olok-oloknya tidak bersifat perorangan, melainkan diarahkan kepada sebuah golongan.

Kalimat ini adalah pengulangan ayat keenam belas; dengan beda satu kata. Hal itu telah diberikan dalam bentuk tabel di atas (pada bagian 13-17) dan saya tidak mengulanginya.

Yang perlu ditambahkan ke sini adalah ini: pada ayat keenam belas perkataan itu diucapkan oleh orang banyak; pada ayat kelima puluh tiga oleh satu orang saja. Dan pada ayat kelima puluh lima orang itu diperlihatkan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: surah ini memberikan sebuah kalimat dua kali dan pada pemberian yang kedua ia menambahkan sebuah wajah kepadanya. Bantahan pada ayat keenam belas adalah bantahan sebuah keramaian yang abstrak; bantahan pada ayat kelima puluh tiga adalah bantahan seorang tertentu yang berdiri di tengah-tengah neraka.

Akar ط-ل-ع: munculnya sesuatu, naik lalu tampak. Ṭulūʻ — terbit; maṭlaʻ — tempat terbit; ṭalīʻah — pasukan perintis. Akar ini telah dibahas pada Qaf 50/10 (wan-nakhla bāsiqātil lahā ṭalʻun naḍīd) dan pada Al-Humazah (taṭṭaliʻu ʻalal-afʼidah).

Muṭṭaliʻ — isim fa'il bab VIII: yang memandang dari atas, yang menjenguk ke suatu tempat. Polanya memberitakan memandang dari tempat yang tinggi ke bawah.

Dan pada Gafir (Al-Mu'min) 40/36-37 akar yang sama telah muncul dari mulut Fir'aun: fa-aṭṭaliʻa ilā ilāhi Mūsā — "agar aku dapat menengok Tuhan Musa". Kata kerja yang sama, dua arah: yang satu ingin naik lalu memandang, yang lain memandang dari atas ke bawah. Ini adalah sebuah pengamatan atas teks.

Kehalusan susunan: pertanyaannya hal antum muṭṭaliʻūn — "apakah kamu orang-orang yang menengok?" Ditanyakan dengan kalimat nominal. Yakni bukan "maukah kamu menengok?", melainkan "apakah kamu dalam keadaan sanggup menengok?"

Dan perhatikan: pertanyaannya diajukan kepada orang-orang di sebelahnya, tetapi pada ayat berikutnya yang menengok adalah satu orang: faṭṭalaʻa (tunggal). Jadi tawarannya kepada jamak, perbuatannya tunggal. Ini adalah sebuah pengamatan atas susunan kata.

Sawāʼ — akar س-و-ي: kesamaan, kesetaraan. Sawāʼusy-syaiʼ — tepat pertengahan sesuatu; karena titik tengah berjarak sama ke tepi-tepinya. Makna "tengah" pada kata itu lahir dari kesetaraan ini.

Susunan yang sama muncul juga dalam Al-Qur'an pada Ad-Dukhan 44/47: fatulūhu ilā sawāʼil-jaḥīm. Hal itu telah dibahas pada Ad-Dukhan.

Sebagai bacaan saya sendiri: tidak dikatakan "di dalam neraka", melainkan "tepat di tengah-tengah neraka". Bukan tepi, melainkan pusat. Dan yang ditawarkan pada ayat kelima puluh empat adalah menengok — yakni orang yang berbicara itu melihat sendiri dengan matanya di mana temannya berada.

Tallāhi — sumpah dengan huruf tāʼ. Dalam bahasa Arab wāw, bāʼ, dan tāʼ adalah huruf-huruf sumpah; dan tāʼ hanya dipakai bersama lafal "Allah". Para ahli bahasa mencatat bahwa pada sumpah dengan tāʼ dimuatkan pula makna keheranan dan keadaan yang tidak diduga.

In kitta — in di sini bukan penafian, melainkan mukhaffafah minaṡ-ṡaqīlah (inna yang diringankan). Para ahli nahwu mengenalinya dari adanya lām: la-turdīn. Maknanya: "sungguh hampir saja…"

Kāda — kata kerja dalam bahasa Arab yang memberitakan "mendekat": hampir saja.

Turdīn — akar ر-د-ي: jatuh dari tempat yang tinggi, binasa. Taradā — ia jatuh, ia binasa. Dalam Al-Qur'an: wa mā yugnī ʻanhu māluhū iżā taraddā (Al-Lail 92/11) — hal itu telah dibahas pada Al-Lail.

Dan gambaran kata itu patut dicatat: kebinasaan digambarkan sebagai jatuh — yakni dari ketinggian ke bawah. Dan orang yang berbicara itu justru sedang memandang dari atas ke bawah (muṭṭaliʻ). Adegan dan kata itu bertumpang tepat. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.

Dan blok itu ditutup dengan sebuah pengakuan: "Sekiranya bukan karena nikmat Tuhanku…"

Lau lā — partikel syarat dalam bahasa Arab yang memberitakan "sekiranya tidak ada"; ia memberitakan sebuah kemungkinan yang tidak terjadi.

Muḥḍarīn — akar ح-ض-ر, isim maf'ul bab IV: yang dihadirkan, yang didatangkan. Dan kata ini muncul tiga kali dalam surah:

Ketiga kemunculan itu berada pada pola yang sama. Bedanya hanya dipikul oleh yang pertama: di sana kata kerjanya berada di dalam sebuah syarat yang tidak terjadi. Ini adalah sebuah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks.

Pemilihan katanya patut dicatat: iḥḍār adalah menghadirkan seseorang ke hadapan sebuah kedudukan. Jadi kata itu memberitakan bukan azabnya, melainkan pemanggilannya. Pada ketiga tempat itu surah ini menamai bukan hukumannya sendiri, melainkan tindakan yang mengantarkan kepada hukuman.