As-Saffat ayat 58-61

A-famā naḥnu bi-mayyitīn · Illā mautatanal-ūlā wa mā naḥnu bi-muʻażżabīn · Inna hāżā la-huwal-fauzul-ʻaẓīm · Li-miṡli hāżā fal-yaʻmalil-ʻāmilūn

"'Jadi kita tidak akan mati lagi — selain kematian kita yang pertama? Dan kita pun tidak akan diazab?' — Inilah kemenangan yang besar itu. Untuk yang seperti inilah hendaknya orang-orang yang beramal itu beramal."

Dan di sini ada perbedaan pendapat: siapa yang mengucapkan dua ayat ini?

Teks tidak menyatakannya; ketiganya diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan.

Kehalusan susunan: pertanyaannya dimulai dengan a-fa-mā — partikel tanya + fāʼ + penafian. Ketiganya menegakkan sebuah pertanyaan keheranan yang bersambung kepada perkataan sebelumnya. Padanannya dalam bahasa Indonesia: "Jadi berarti…?"

Dan pertanyaan itu bukan pertanyaan yang sebenarnya — karena jawabannya sudah diketahui. Dalam bahasa Arab hal ini disebut istifham taʻajjub (pertanyaan keheranan): mengatakan kembali sesuatu yang sudah diketahui dengan gembira atau dengan takjub.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: orang itu baru saja melihat seseorang di tengah-tengah neraka. Sumber pertanyaan itu adalah apa yang dilihatnya. Ia menyadari kembali keadaannya sendiri dengan membandingkannya dengan keadaan yang dilihatnya.

Mautah — akar م-و-ت, pola marrah yang memberitakan "kematian satu kali" (wazan faʻlah memberitakan terjadinya satu kali saja). Yakni bukan maut (kematian), melainkan mautah (satu peristiwa kematian).

Al-Ūlā — "yang pertama". Dan susunan itu menegakkan sebuah logika: dikatakannya "yang pertama" tampak mengharuskan adanya sebuah "yang kedua" — tetapi ayat itu menafikan yang kedua.

Penjelasan yang diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik: al-ūlā di sini bukan urutan bilangan, melainkan bermakna "kematian yang telah lewat itu" — yakni kematian di dunia. Pada Ad-Dukhan 44/56 ada ungkapan yang serupa: lā yażūqūna fīhal-mauta illal-mautatal-ūlā dan hal itu telah dibahas pada Ad-Dukhan. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dua penafian berdampingan: tidak ada kematian, tidak ada azab.

Dan urutan keduanya patut dicatat — sebagai bacaan saya sendiri: mula-mula lamanya dijamin (kita tidak akan mati), lalu keadaannya (kita tidak akan diazab). Dua syarat bagi sebuah nikmat: ia berlangsung terus dan ia tidak rusak. Pada ayat keempat puluh tujuh pasangan yang sama telah dikerjakan untuk minuman: ia tidak memudaratkan (gaul), ia tidak habis (yunzafūn). Pada kedua tempat itu logikanya sama: tidak ada kerusakan dari luar, tidak ada kehabisan dari dalam.

Muʻażżab — akar ع-ذ-ب, isim maf'ul bab II. Ada sebuah keganjilan yang dicatat para ahli bahasa: dari akar yang sama, ʻażb berarti air tawar. Mengenai kaitan antara kedua makna itu diriwayatkan penjelasan-penjelasan yang berbeda — menurut satu pendapat ʻażāb adalah sesuatu yang memutus kehidupan yang manis. Kaitan ini saya berikan sebagai riwayat; saya tidak menetapkan putusan etimologi yang pasti.

Dan di sini pihak yang berbicara berubah: ayat kelima puluh delapan dan kelima puluh sembilan adalah sebuah pertanyaan; ayat keenam puluh adalah sebuah putusan. Dalam tafsir-tafsir klasik lazim dikatakan bahwa kalimat ini adalah suara teks itu sendiri.

Susunan katanya sangat kuat: tiga penegasan beruntun.

Ḍamīrul-faṣl dalam bahasa Arab memisahkan subjek dari predikat sehingga menegakkan ḥaṣr (pembatasan). Jadi kalimat itu tidak mengatakan "ini adalah sebuah kemenangan yang besar", melainkan "kemenangan yang besar itu justru inilah, bukan sesuatu yang lain".

Fauz — akar ف-و-ز. Makna asal yang diberikan para ahli bahasa: selamat dan sampai kepada yang diinginkan — keduanya sekaligus. Fāza — ia selamat dari bahaya sekaligus memperoleh yang diinginkannya. Mafāzah — sekaligus tempat keselamatan dan jalan berbahaya di padang pasir.

Dan bekerjanya kedua makna itu sekaligus di sini patut dicatat: ayat kelima puluh sembilan menuturkan keselamatan (tidak ada kematian dan azab), ayat keempat puluh satu sampai keempat puluh sembilan menuturkan sampainya kepada yang diinginkan (rezeki, penghormatan, pasangan). Kata itu menghimpun keduanya dalam satu judul.

Dan blok itu ditutup dengan satu-satunya perintah pada bagian surah ini.

Kehalusan susunan — dan ini penting: li-miṡli hāżā didahulukan. Urutan yang biasa tentulah fal-yaʻmalil-ʻāmilūna li-miṡli hāżā. Dalam bahasa Arab pendahuluan (taqdīm) menegakkan ḥaṣr: "untuk inilah hendaknya ia beramal, bukan untuk sesuatu yang lain."

Li-miṡli hāżā — "untuk yang seperti ini". Dan perhatikan: bukan li-hāżā (untuk ini), melainkan li-miṡli hāżā (untuk yang seperti ini).

Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan dua penjelasan atas ditegakkannya ungkapan ini dengan kata miṡl:

Keduanya diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Fal-yaʻmal — perintah kepada orang ketiga dengan lām perintah. Yakni bukan "beramallah kamu", melainkan "hendaklah orang-orang yang beramal itu beramal".

Dan kata kerja serta pelakunya dari akar yang sama: yaʻmalil-ʻāmilūn. Bangunan yang sama dengan qāla qāʼilun pada ayat kelima puluh satu. Surah ini pada bagian ini dua kali memakai kata kerja dan pelaku dari akar yang sama. Ini adalah sebuah data teks.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kalimat itu bukan sebuah seruan, melainkan sebuah pembetulan arah. "Orang-orang yang beramal" itu memang sudah ada dan memang sudah beramal; ayat itu tidak memerintahkan beramal, melainkan mengubah tujuan amal itu. Pada ayat ketiga puluh sembilan telah dikatakan "kamu tidak dibalas kecuali menurut apa yang kamu kerjakan" — di sini kata kerja yang sama (ع-م-ل) disebut bersama sasarannya.