ٱلَّذِى خَلَقَنِى فَهُوَ يَهْدِينِ · وَٱلَّذِى هُوَ يُطْعِمُنِى وَيَسْقِينِ · وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ · وَٱلَّذِى يُمِيتُنِى ثُمَّ يُحْيِينِ · وَٱلَّذِىٓ أَطْمَعُ أَن يَغْفِرَ لِى خَطِيٓـَٔتِى يَوْمَ ٱلدِّينِ
Allażī khalaqanī fa-huwa yahdīn · Wallażī huwa yuṭʻimunī wa yasqīn · Wa iżā mariḍtu fa-huwa yasyfīn · Wallażī yumītunī ṡumma yuḥyīn · Wallażī aṭmaʻu ay yagfira lī khaṭī'atī yaumad-dīn
"Dialah yang menciptakan aku, dan Dialah yang menunjukkan jalan kepadaku. · Dialah yang memberi aku makan dan minum. · Dan apabila aku sakit, Dialah yang menyembuhkan aku. · Dialah yang akan mematikan aku, kemudian menghidupkan aku kembali. · Dan Dialah yang aku harapkan mengampuni kesalahanku pada hari pembalasan."
Lima ayat yang paling padat dalam surah ini. Kalimat-kalimat yang amat pendek, satu subjek saja, lima medan perbuatan, dan dari awal sampai akhir satu bunyi saja: ‑īn.
Lima kalimat bersandar pada pola yang sama, tetapi polanya tidak tetap. Perbedaannya ada dalam tabel dan semuanya terbaca dari teks:
| # | Ayat | Kata sambung + isim mausul | Kata ganti pemisah huwa | Kata kerja | Waktu |
|---|---|---|---|---|---|
| 1 | 78 | (tanpa wawu) — allażī | fa-huwa yahdīn | khalaqa (māḍī) + yahdī (muḍāriʻ) | Masa lalu + sekarang |
| 2 | 79 | wallażī | huwa yuṭʻimunī | yuṭʻimu + yasqī (dua muḍāriʻ) | Sekarang |
| 3 | 80 | (tanpa isim mausul) — wa iżā | fa-huwa yasyfīn | mariḍtu (māḍī, persona I) + yasyfī | Syarat + akibat |
| 4 | 81 | wallażī | tidak ada | yumītu + yuḥyī | Masa depan |
| 5 | 82 | wallażī | tidak ada | aṭmaʻu (persona I) + yagfira | Akhirat |
Satu — pada kalimat pertama tidak ada wawu. Rangkaian itu bermula dengan allażī khalaqanī; empat yang berikutnya disambungkan dengan wallażī. Yakni kalimat pertama bukanlah salah satu anggota rangkaian, melainkan pangkal rangkaian itu. Ia berdiri sebagai sifat langsung bagi rabbal-ʻālamīn pada ayat ketujuh puluh tujuh.
Dua — pada kalimat ketiga tidak ada isim mausul. Empat yang lain ditegakkan dengan allażī ("yang …"); yang ketiga dengan wa iżā mariḍtu ("apabila aku sakit"). Di tengah rangkaian itu polanya pecah.
Empat — kata kerja persona pertama hanya muncul di dua tempat: mariḍtu (80) dan aṭmaʻu (82). Subjek semua kata kerja yang lain adalah Allah; subjek kedua kata kerja ini adalah Ibrahim.
Kalimat-kalimat itu dideretkan menurut urutan sebuah kehidupan dan hal ini dapat diverifikasi dari teks:
| # | Medan | Sumbu waktu |
|---|---|---|
| 1 | Penciptaan dan jalan | Permulaan |
| 2 | Makan dan minum | Kehidupan sehari-hari |
| 3 | Sakit dan sembuh | Kerusakan dalam hidup |
| 4 | Kematian dan kebangkitan | Akhir dan sesudahnya |
| 5 | Ampunan | Perhitungan |
Dan rangkaian itu mempunyai sebuah lingkaran yang meluas: kalimat pertama berpokok pada keberadaan, kedua pada tubuh, ketiga pada rusaknya tubuh, keempat pada berakhirnya tubuh, kelima pada apa yang sesudah tubuh.
Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: rangkaian itu bukanlah sebuah daftar akidah; ia adalah penuturan seseorang tentang hidupnya sendiri secara berurutan. Dan hal ini menjelaskan mengapa kalimat-kalimat itu begitu konkret — tidak ada sifat yang abstrak, semuanya kata kerja.
Dan fā di antara keduanya harus dicatat. Fā'us-sababiyyah — fā yang memberitakan sebab: "Dia menciptakan aku, karena itu Dia menunjukkan jalan kepadaku." Yakni hidayah disuguhkan sebagai sambungan dari penciptaan: yang menciptakan tidak membiarkan ciptaan-Nya tanpa jalan.
Kaitan yang sama ditegakkan juga di tempat lain dalam Al-Qur'an: allażī aʻṭā kulla syai'in khalqahū ṡumma hadā (Taha 20/50) — "yang memberikan kepada segala sesuatu bentuk kejadiannya, kemudian memberinya petunjuk". Pada kedua ayat itu urutannya sama: mula-mula penciptaan, lalu jalan.
Dan pada Az-Zukhruf 43/26-27 muncul sebuah kalimat serupa dari mulut Ibrahim: illallażī faṭaranī fa-innahū sa-yahdīn — "kecuali Dia yang menciptakan aku; Dia akan menunjukkan jalan kepadaku". Perbedaan antara kedua ayat itu adalah satu huruf:
| Surah | Ungkapan | Bentuk |
|---|---|---|
| Az-Zukhruf 43/27 | Fa-innahū sa-yahdīn | Sīn — masa depan |
| Asy-Syu'ara' 26/78 | Fa-huwa yahdīn | Muḍāriʻ — kesinambungan |
Ini adalah perbedaan yang dapat diverifikasi dari teks. Dan sebagai bacaan saya sendiri saya catat hal ini: dalam Az-Zukhruf kalimat itu berada di dalam sebuah pernyataan pemisahan diri terhadap bapak dan kaumnya, dan dengan bentuk masa depan ia memberitakan sebuah ketenangan; adapun dalam Asy-Syu'ara' kalimat itu berada di pangkal sebuah rangkaian pengenalan dan ia memberitakan kesinambungan. Dua konteks menuntut dua bentuk. Ini sebuah penjelasan, dan hal itu tidak mengikat.
Dan kata kerja yahdīn bersambung dengan ayat keenam puluh dua surah ini: Musa di tepi laut telah berkata inna maʻiya rabbī sayahdīn. Kata kerja yang sama, pola yang sama, dua orang nabi. Bedanya: Musa dengan sīn (masa depan yang dekat), Ibrahim dengan fa-huwa (kesinambungan). Ini adalah kebersesuaian yang dapat diverifikasi dari teks.
Dan kedudukan kata ganti pemisah itu berubah. Pada kalimat pertama fa-huwa (sebelum kata kerja, dengan fā); di sini langsung huwa. Dalam bahasa Arab kata ganti ini (ḍamīrul-faṣl) memberitakan pembatasan (ḥaṣr): "yang memberi makan hanyalah Dia."
Kekonkretan kata-kata itu harus dicatat: ayat itu tidak berkata "Dia memberi rezeki" (yarzuqu). Ia berkata "Dia memberi makan dan memberi minum". Rezeki adalah sebuah gagasan yang abstrak; memberi makan dan memberi minum adalah dua perbuatan yang ada di tangan.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah pilihan kata itu: keseluruhan rangkaian itu ditegakkan di atas kekonkretan ini. Ibrahim telah mengatakan kepada kaumnya bahwa berhala-berhala itu tidak mendengar (72); kini ia menggambarkan Tuhannya sendiri dengan pekerjaan yang paling sehari-hari. Perbandingan itu dilakukan bukan lewat sifat-sifat, melainkan lewat perbuatan-perbuatan.
Tengah rangkaian itu, satu-satunya tempat rangkaian itu pecah, dan pokok bahasan yang sebenarnya dari tafsir ini pada bagian ini.
| Perbedaan | Empat kalimat yang lain | Kalimat ketiga |
|---|---|---|
| Susunan | (wa)llażī — isim mausul | wa iżā — kata syarat |
| Subjek kata kerja | Allah | Aku — mariḍtu |
| Waktu | Kesinambungan atau masa depan | Syarat-jawab |
Dan catatan yang sebenarnya adalah ini: di dalam rangkaian itu kata ganti berpindah ke persona pertama hanya di satu tempat, dan ia berpindah justru pada kalimat tentang sakit.
- khalaqa-nī — Dia menciptakan aku
- yuṭʻimu-nī, yasqī-n — Dia memberi aku makan, memberi aku minum
- yumītu-nī, yuḥyī-n — Dia mematikan aku, menghidupkan aku
- yagfira lī — Dia mengampuni aku
Yakni pada keseluruhan rangkaian itu Allah adalah pelaku dan Ibrahim adalah objek. Hanya pada satu kata kerja Ibrahim menjadi pelaku — dan kata kerja itu adalah sakit.
Sandaran pertama — polanya dipecahkan dengan sengaja. Rangkaian itu dapat saja ditegakkan dalam bentuk wallażī yumriḍunī fa-huwa yasyfīn ("yang membuat aku sakit dan menyembuhkan aku adalah Dia"); polanya memungkinkan hal itu, dan kalimat tentang kematian dan kebangkitan (81) persis berada dalam pola tersebut: yumītunī ṡumma yuḥyīn. Yakni surah ini memakai pola berkata kerja ganda yang sama satu ayat sesudahnya. Pada kalimat tentang sakit ia tidak memakainya.
Sandaran kedua — kematian dan sakit ditangani secara terpisah. Pada kalimat keempat kematian dinisbatkan langsung kepada Allah: yumītunī. Yakni teks tidak menghindar dari menisbatkan sebuah perbuatan yang tampak negatif (mematikan). Maka perbedaan pada kalimat tentang sakit tidak dapat dijelaskan dengan sebuah kaidah umum semacam "hal yang tidak menyenangkan tidak dinisbatkan" — sebab satu ayat sesudahnya kematian justru dinisbatkan.
Sandaran ketiga — sisi sebab-sebab sakit yang memandang kepada manusia. Sakit, berbeda dari kematian, melewati perbuatan manusia, kelalaiannya, lingkungannya, dan pilihan-pilihannya. Kematian datang kepada setiap orang dan pasti; sakit adalah sebuah kerusakan, dan pada rantai sebab kerusakan itu manusia pun ada.
Menurut tiga sandaran ini bacaan saya sendiri adalah ini, dan hal itu tidak mengikat: kalimat itu meninggalkan sakit pada bagian manusia sendiri, dan kesembuhan kepada Allah. Yang dilakukan bukanlah penisbatan kesalahan, melainkan penisbatan sebab — kalimat "aku sakit" bukanlah sebuah pengakuan dosa, melainkan catatan tentang dari pihak mana peristiwa itu keluar.
| Yang tidak dikatakan ayat itu | Mengapa ia tidak mengatakannya |
|---|---|
| "Sakit itu berasal dari dosa seseorang" | Dosa tidak disebut di dalam ayat itu; kata kerja mariḍtu bersifat netral |
| "Sakit tidak diberikan oleh Allah" | Ayat itu tidak menolak penisbatan, ia hanya tidak menegakkannya |
| "Kesembuhan hanya dengan doa" | Ayat itu tidak berbicara tentang sebab-sebab |
Penjelasan yang diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik untuk ayat ini pun memandang ke arah yang sama dan saya berikan dalam bentuk tabel:
| Penjelasan | Sandarannya | Sisi lemahnya |
|---|---|---|
| Demi adab, hal yang tidak menyenangkan tidak dinisbatkan kepada Allah | Dalam Al-Qur'an ada contoh-contoh serupa: perkataan jin wa annā lā nadrī a syarrun urīda biman fil-arḍi am arāda bihim rabbuhum rasyadā (Al-Jinn 72/10 — untuk keburukan pelakunya tidak disebut, untuk kebaikan disebut); hal itu telah dibahas pada Al-Jinn | Satu ayat sesudahnya ada penisbatan yumītunī (mematikan); kematian pun tidak menyenangkan |
| Sebab milik manusia, akibat milik Allah | Sakit datang lewat sebab-sebab, kesembuhan ada di seberang sebab-sebab | Kata "sebab" tidak disebut di dalam ayat itu |
| Karena kalimat itu berpola syarat, kata kerjanya mau tidak mau berpersona I | Syarat iżā memberitakan sebuah keadaan; tidak ada jalan lain untuk berkata "apabila aku sakit" | Polanya sendirilah yang dipilih; dapat saja dikatakan allażī yumriḍunī |
Ketiga penjelasan itu tidak saling meniadakan. Dan yang ketiga melengkapi yang pertama dan kedua: polanya telah dipilih, dan pola yang dipilih itu telah mengubah penisbatannya.
Akar م-ر-ض: rusaknya kesehatan, keluar dari keseimbangan. Para ahli bahasa menggambarkan akar itu sebagai "cacat dan kelemahan yang timbul pada tubuh atau pada urusan". Al-Qur'an memakai akar yang sama untuk hati juga: fī qulūbihim maraḍun (Al-Baqarah 2/10). Yakni kata itu bukan milik tubuh semata.
Akar ش-ف-ي: inti yang diberikan para ahli bahasa adalah sampai ke tepi sesuatu, ke titik ujungnya (syafā — tepi; syafah — bibir). Syifā adalah sampai ke tepi penyakit, keluar darinya. Yakni kesembuhan bukanlah lenyapnya penyakit, melainkan sampainya orang ke batasnya.
Dan pola fa-huwa yasyfīn harus dicatat: ia persis sama susunannya dengan fa-huwa yahdīn pada kalimat pertama. Di sini pun fā sebab itu bekerja: "aku sakit, maka Dialah yang menyembuhkan."
ثُمَّ — dalam bahasa Arab memberitakan urutan dan jeda (tarākhī); fā untuk penyusulan tanpa jeda, ṡumma untuk penyusulan yang disela waktu. Yakni bahwa ada jarak antara kematian dan kebangkitan, sudah ada di dalam kata itu sendiri.
Dan kata ganti pemisah tidak ada di sini. Pada tiga kalimat pertama ada huwa; di sini dan pada kalimat kelima tidak ada. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata dan saya usulkan sebuah penjelasan, dan hal itu tidak mengikat: tiga kalimat pertama adalah pekerjaan-pekerjaan yang terlihat di dunia, dan di sana penekanan "hanya Dia" menjawab sebuah perdebatan — sebab memberi makan, memberi minum, dan menyembuhkan dapat tampak seakan-akan mempunyai pelaku yang lain. Adapun mengenai kematian dan kebangkitan memang tidak ada klaim pelaku yang menyaingi.
Dan di dalam Al-Qur'an pasangan yang sama muncul sekali lagi dari mulut Ibrahim: rabbiyallażī yuḥyī wa yumīt (Al-Baqarah 2/258) — dan di sana jawaban lawan bicaranya adalah ana uḥyī wa umīt. Yakni di sana ada klaim yang menyaingi; di sini tidak ada. Ini adalah perbedaan yang dapat diverifikasi dari teks.
Pada empat kalimat kata kerjanya berbentuk berita: menciptakan, memberi makan, menyembuhkan, mematikan. Pada yang kelima ada sebuah kata kerja harapan: aṭmaʻu — "aku berharap".
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah kata kerja itu sendiri: Ibrahim tidak menyebut ampunan sebagai sebuah hak atau sebuah kepastian. Satu-satunya kalimat yang tak tentu di dalam rangkaian itu adalah kalimat yang berkenaan dengan kesudahan dirinya sendiri.
Akar ط-م-ع telah diurai pada ayat kelima puluh satu dan di sana ia telah dibandingkan dengan kalimat para penyihir; saya tidak mengulanginya di sini. Tabel di sana telah memperlihatkan bahwa kedua kalimat itu nyaris persis sama, dan perbedaannya hanya tunggal-jamak.
خَطِيٓـَٔة — akar خ-ط-ء: meleset dari sasaran, tidak mengenai. Lawannya adalah ṣawāb (mengenai). Di dalam inti kata itu tidak ada kesengajaan; untuk yang disengaja dipakai iṡm atau żanb.
Dan catatan susunan kata: kata itu berbentuk tunggal — khaṭī'atī, "kesalahanku". Bukan jamak (khaṭāyā). Para penyihir memakai bentuk jamak: khaṭāyānā (51).
Penjelasan yang diriwayatkan: bentuk tunggal memberitakan jenis — "apa pun kesalahan yang ada padaku". Saya tidak mengambil pilihan yang pasti.
يَوْمَ ٱلدِّين — "hari pembalasan", yakni hari perhitungan. Akar د-ي-ن telah diurai pada Al-Fatihah (māliki yaumid-dīn) dan saya tidak mengulanginya di sini. Catatan di sana: di dalam inti akar itu ada utang, imbalan, dan ketundukan; dain (utang) dan dīn (agama) berasal dari akar yang sama.
Sisi bersama lima kalimat itu adalah bahwa pada tak satu pun darinya terdapat sebuah sifat. Ibrahim tidak menggambarkan Tuhannya dengan "Dia besar", "Dia berkuasa", "Dia bijaksana". Kelima-lima kalimat itu adalah kalimat verbal.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah ayat ketujuh puluh dua: Ibrahim telah menanyai kaumnya tentang apa yang dikerjakan berhala-berhala itu — apakah mereka mendengar, apakah mereka memberi manfaat, apakah mereka memberi mudarat. Ia menanyakan tiga kata kerja. Kini ia menuturkan pihaknya sendiri pun dengan kata kerja: menciptakan, menunjukkan jalan, memberi makan, memberi minum, menyembuhkan, mematikan, menghidupkan, mengampuni. Delapan kata kerja.
Yakni perbandingan itu berjalan di atas ukuran yang sama dari awal sampai akhir: apa yang ia kerjakan?
Sisi yang paling konkret dari rangkaian itu adalah ruang kosong yang ditinggalkan kalimat tentang sakit. Ayat itu tidak menyambungkan sakit kepada sebuah hukuman; ia juga tidak melemparkan kesembuhan ke luar sebab-sebab. Ia berjarak dari kedua ujung itu: tidak berkata "apa yang menimpamu adalah karena kesalahanmu", tidak pula "memegang sebab-sebab itu tidak perlu".
Yang ditinggalkan kalimat itu adalah tempat berpisahnya tanggung jawab dan penyerahan diri: seseorang memikul bagiannya sendiri, ia tidak memikul hasilnya. Dan ini adalah ukuran yang sama dengan ayat ketiga surah ini — kepada sang utusan telah dikatakan "engkau jangan bersedih", sebab bukan dia yang menghasilkan hasil itu.