Asy-Syu'ara' ayat 23-28

Qāla Firʻaunu wa mā rabbul-ʻālamīn · Qāla rabbus-samāwāti wal-arḍi wa mā bainahumā in kuntum mūqinīn · Qāla liman ḥaulahū alā tastamiʻūn · Qāla rabbukum wa rabbu ābā'ikumul-awwalīn · Qāla inna rasūlakumullażī ursila ilaikum la-majnūn · Qāla rabbul-masyriqi wal-magribi wa mā bainahumā in kuntum taʻqilūn

"Fir'aun berkata: 'Dan apa itu Tuhan seluruh alam?' · [Musa] berkata: 'Tuhan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya — jika kamu hendak meyakininya.' · [Fir'aun] berkata kepada orang-orang di sekelilingnya: 'Tidakkah kamu mendengarkan?' · [Musa] berkata: 'Tuhanmu dan Tuhan nenek moyangmu yang terdahulu.' · [Fir'aun] berkata: 'Sesungguhnya utusanmu yang diutus kepadamu itu benar-benar orang gila.' · [Musa] berkata: 'Tuhan timur dan barat dan apa yang ada di antara keduanya — jika kamu berakal.'"

Ini adalah salah satu adegan percakapan yang paling rapat di dalam Al-Qur'an. Enam ayat, enam qāla, tanpa satu pun keterangan. Sang penutur tidak menyela: tidak dikatakan siapa merasakan apa, siapa memikirkan apa. Yang ada hanyalah perkataan.

Dan perkataan-perkataan itu menegakkan sebuah pola:

Polanya pasti: Fir'aun berbicara tiga kali dan pada ketiga-tiganya ia meninggalkan pertanyaannya; Musa menjawab tiga kali dan pada ketiga-tiganya ia menjawab pertanyaan yang sama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah urutan enam ayat itu: adegan ini memperlihatkan bukan sebuah perdebatan, melainkan bagaimana sebuah perdebatan diputus. Fir'aun tidak meruntuhkan jawaban itu — ia bereaksi terhadap jawaban itu.

Catatan susunan kata layak dicatat dan telah diperdebatkan: pertanyaan itu ditanyakan dengan مَا ("apa"), bukan dengan مَنْ ("siapa").

Dalam bahasa Arab mā menanyakan hakikat (apa sesuatu itu, jenisnya), adapun man menanyakan identitas. Makhluk yang berakal ditanyakan dengan man.

Penjelasan yang diriwayatkan:

Dan jawaban Musa tampak seperti menyelesaikan perdebatan itu. Saya catat sebagai bacaan saya sendiri: Musa tidak memberikan hakikat. Ia memberikan perbuatan. Ia tidak berkata "Ia dari jenis anu"; ia berkata "Ia Tuhan dari anu". Yakni pertanyaan itu mencari jenis, jawabannya menunjukkan pekerjaan.

Musa menjawab tiga kali dan ketiganya dalam pola yang sama: rabbu … wa … wa mā bainahumā. Tetapi wilayah yang dicakupnya berubah:

Susunan bersama ketiga jawaban itu dan perbedaan-perbedaannya dapat diverifikasi dari teks. Saya mencatat tiga hal:

Satu — pada jawaban kedua tidak ada anak kalimat syarat. Pada jawaban pertama dan ketiga ada sebuah catatan yang berakhir dengan in kuntum…; pada yang kedua tidak ada. Dan jawaban kedua adalah satu-satunya jawaban yang menjadikan lawan bicara sendiri sebagai pokok bicara: rabbukum wa rabbu ābā'ikumul-awwalīn. Saya catat sebagai bacaan saya sendiri: keberadaan diri seseorang dan keberadaan nenek moyangnya bukanlah sesuatu yang perlu diyakinkan — ia memang sudah ada di hadapannya.

Dua — isi kedua syarat itu berbeda: īqān (pengetahuan yang pasti) dan ʻaql (berakal). Jawaban pertama memandang kepada keseluruhan alam semesta dan mensyaratkan pengetahuan yang pasti; jawaban ketiga memandang kepada timur dan barat, yakni kepada tatanan yang setiap hari terlihat oleh mata, dan mensyaratkan berakal. Yakni klaim yang lebih besar disandarkan pada syarat yang lebih berat, dalil yang lebih terlihat pada syarat yang lebih ringan. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata.

Tiga — jawaban-jawaban itu tidak menyempit ke belakang, melainkan turun ke arah ufuk. Sementara langit dan bumi bersifat abstrak, timur dan barat adalah dua titik yang terlihat setiap pagi. Yakni semakin Musa meninggikan perdebatan itu, semakin ia mengonkretkan dalilnya.

Dan kerabat rumus timur-barat di dalam Al-Qur'an harus dicatat: rabbul-masyāriq (As-Saffat 37/5 — jamak, "tempat-tempat terbit"), rabbul-masyriqaini wa rabbul-magribain (Ar-Rahman 55/17 — dual). Tiga ayat dengan tiga bilangan yang berbeda: tunggal, dual, jamak. Dalam tafsir ini perbedaan itu telah dibahas pada As-Saffat dan Ar-Rahman, dan penjelasan yang dicatat di sana adalah: titik terbit matahari berubah setiap hari; bentuk tunggal memberitakan "arah", dual memberitakan "dua ujung", jamak memberitakan "titik setiap hari". Saya tidak mengulanginya di sini.

Fir'aun tidak menjawab jawaban itu; ia berpaling kepada orang-orang di sekelilingnya.

Catatan susunan kata: kalimat itu berdiri seperti sebuah pertanyaan tetapi ia tidak meminta keterangan. Ia tidak menyangka mereka tidak mendengar apa yang dikatakan; ia tahu mereka mendengarnya. Pekerjaan kalimat itu adalah menjadikan pendengar sebagai saksi: "lihatlah apa yang dikatakan orang ini".

Dan kata kerjanya layak dicatat: tastamiʻūn — mendengarkan. Pada ayat kelima belas, jaminan yang Allah berikan kepada Musa berasal dari akar yang sama dan dalam pola yang sama: innā maʻakum mustamiʻūn. Yakni surah ini memakai kata kerja yang sama pada dua mulut yang berbeda:

Ini adalah kebersesuaian yang dapat diverifikasi dari teks. Dan sebagai bacaan saya sendiri saya catat hal ini: jaminan yang diberikan pada awal adegan berasal dari akar yang sama dengan kata kerja yang di tengah adegan menjadi bahan ejekan. Sang utusan tidak sendirian — kalimat yang mengatakan hal itu kepadanya memakai kata yang sama dengan kalimat yang mengejeknya. Bahwa kaitan ini dimaksudkan, tidak dikatakan di dalam teks.

Akar ج-ن-ن: menutupi, menyembunyikan. Jannal-lail — malam menyelubungi. Dari akar yang sama: jinn (yang tidak terlihat), jannah (kebun yang tertutup pepohonan), janīn (yang tertutup di dalam rahim), junnah (perisai), majnūn (yang akalnya tertutup).

Akar ini telah diurai di dalam indeks (Al-Jinn, Al-Qalam 68/2, At-Tur) dan tidak diulang.

Yang akan ditambahkan di sini ada dua hal.

Satu — kedudukan tuduhan itu. Tuduhan itu datang sesudah jawaban Musa yang paling masuk akal. Apa yang ia katakan pada ayat kedua puluh enam adalah: "Tuhanmu dan Tuhan nenek moyangmu". Tidak ada apa pun yang tidak dapat dipahami di dalamnya. Tuduhan itu diberikan bukan kepada ketidakterpahaman, melainkan kepada ketidakterterimaan.

Dua — susunan tuduhan itu. Fir'aun tidak berkata "engkau gila". Ia berpaling kepada para pendengar dan berbicara dengan persona ketiga: inna rasūlakumullażī ursila ilaikum — "utusanmu yang diutus kepadamu".

Jadi Fir'aun mengerjakan dua hal sekaligus: ia mengeluarkan Musa dari kedudukan lawan bicara dan mengeluarkan dirinya sendiri pula dari kedudukan lawan bicara. Ia berkata, "ia diutus bukan kepadaku, melainkan kepadamu".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah dua kata ganti itu. Dan tuduhan la-majnūn di bagian awal surah ini adalah saudara dari tuduhan penyair di bagian akhir surah: keduanya, alih-alih memperdebatkan apa yang dikatakan, menggolongkan siapa yang mengatakannya. Kaitan ini akan dibahas pada bagian 224-226.