Al-Hajj ayat 19-22

Hāżāni khaṣmānikhtaṣamū fī rabbihim · Fallażīna kafarū quṭṭiʻat lahum ṡiyābun min nār · Yuṣabbu min fauqi ruʼūsihimul-ḥamīm · Yuṣharu bihī mā fī buṭūnihim wal-julūd · Wa lahum maqāmiʻu min ḥadīd · Kullamā arādū an yakhrujū minhā min gammin uʻīdū fīhā wa żūqū ʻażābal-ḥarīq

"Inilah dua seteru yang berbantahan tentang Tuhan mereka. Bagi orang-orang yang ingkar telah digunting pakaian dari api; dari atas kepala mereka dituangkan air yang mendidih. Dengan air itu dilelehkan apa yang ada di dalam perut mereka dan kulit mereka. Bagi mereka ada gada-gada dari besi. Setiap kali mereka hendak keluar dari sana karena himpitan, mereka dikembalikan ke dalamnya: 'Rasakanlah azab yang membakar!'"

Dalam kalimat itu ada perpindahan bilangan yang menarik perhatian, dan para ahli bahasa mencatatnya:

• هَٰذَانِ خَصْمَانِ — bentuk dual (taṡniyah): "dua seteru ini".
• ٱخْتَصَمُوا۟ — jamak: "mereka berbantahan".

Yakni subjeknya dual, kata kerjanya jamak.

Penjelasan yang diberikan para ahli bahasa adalah ini, dan saya sampaikan sebagai riwayat: khaṣm di sini memberitakan bukan seorang pribadi, melainkan sebuah pihak. Pihaknya dua, tetapi orang-orang di dalam setiap pihak itu banyak. Karena itulah bilangannya dual sedangkan kata kerjanya jamak.

Dan hal ini berkaitan dengan ayat sebelumnya. Ayat ketujuh belas telah menyebutkan enam kelompok. Ayat kesembilan belas menurunkan yang enam itu menjadi dua.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah berurutannya kedua ayat itu: di dalam daftar itu ada enam nama; pada hari putusan ada dua pihak. Yakni pemisahan itu tidak menurut nama kelompok; dan bagaimana keenam nama tersebut terbelah menjadi dua pun tidak dikatakan oleh ayat ini.

خَصْم — akar خ-ص-م: berbantah, berperkara. Khuṣūmah, mukhāṣamah berasal dari akar yang sama. Kata ini punya gaung hukum: khaṣm adalah pihak yang saling berhadapan di dalam persidangan.

Dan pokok perbantahan itu diberikan: fī rabbihim — "tentang Tuhan mereka". Dipakai sebuah kata ganti bersama: Tuhan kedua belah pihak. Perbantahan itu berlangsung di atas pokok yang sama-sama dimiliki.

Kata kerjanya harus dicatat: quṭṭiʻat — akar ق-ط-ع, dan pada bab II (tafʻīl), yakni pola yang memberitakan kepekatan. Kata itu adalah pekerjaan penjahit: menggunting kain.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat ini tidak mengatakan "api menyelubungi mereka". Ia mengatakan bahwa pakaian dari api telah digunting — yakni sesuatu yang disiapkan menurut ukuran, menurut orangnya. Pemilihan kata kerja itu menegakkan gambaran bahwa azab tersebut bukan sembarangan, melainkan terukur.

Akar ح-م-م: menjadi panas, membara. Ḥamīm — air yang mendidih.

Kata ini telah dibahas pada Al-Waqi'ah 56/42, 54, dan 93 serta pada Sad 38/57. Saya tidak mengulanginya di sini. Telah dicatat bahwa dalam Al-Waqi'ah ia muncul tiga kali dan ketiganya milik kelompok yang sama; dan bahwa dalam Sad ia dipasangkan dengan gassāq.

Yang membedakan pemakaiannya di sini adalah arahnya:

Yakni pada dua tempat yang lain ḥamīm masuk lewat mulut; di sini ia dituangkan dari luar. Dan arah penuangannya disebutkan: min fauqi ruʼūsihim.

Perbedaan ini menyiapkan kata pada ayat berikutnya.

Akar ini muncul di sini untuk pertama kalinya di dalam indeks dan ia layak dibahas secara terperinci.

Makna inti yang diberikan para ahli bahasa: melelehkan logam atau lemak di dalam api. Ṣaharasy-syaḥma — dipakai ketika seseorang melelehkan lemak. Bentuk nominanya, ṣihr, adalah lemak yang telah dilelehkan.

Akar itu punya cabang yang lain pula: ṣihr — kekerabatan yang terbentuk lewat perkawinan (hubungan semenda). Para ahli bahasa umumnya menyatukan kedua makna tersebut dalam gagasan "mencampur lalu menyatukan": benda-benda yang meleleh bercampur satu sama lain; dan perkawinan pun mencampurkan dua garis keturunan. Kaitan ini saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan; saya tidak membangun tafsiran di atasnya.

Pekerjaan kata itu di sini adalah melengkapi gambarannya:

Pada ayat kesembilan belas air itu dituangkan dari atas kepala. Ayat kedua puluh mengatakan ke mana air tersebut sampai: mā fī buṭūnihim wal-julūd — apa yang ada di dalam perut mereka dan kulit-kulit mereka.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata, dan sandarannya adalah berdampingannya kedua kata itu: buṭūn (bagian dalam perut) dan julūd (kulit) — bagian paling dalam dan paling luar manusia. Ayat ini menyambungkan keduanya kepada kata kerja yang sama. Yakni cairan itu turun dari atas dan bekerja baik dari dalam maupun dari luar; tidak ada tempat yang dibiarkan di antaranya.

ٱلْجُلُود — kulit. Pada Fussilat 41/20-22 kulit telah dibahas: di sana kulit memberikan kesaksian (syahida ʻalaihim … wa julūduhum). Organ yang sama, dalam dua surah dengan dua peran yang berlainan: pada yang satu ia saksi, pada yang lain ia tempat azab itu sampai.

مَقَامِع — bentuk tunggalnya مِقْمَعَة. Akar ق-م-ع: menekan, menundukkan, memukul mundur. Qamʻ adalah mendudukkan sesuatu ke tempatnya dengan paksa; qumʻ — dasar sesuatu, tempat ia duduk.

Polanya mifʻal — dalam bahasa Arab inilah pola isim alat (miftāḥ — kunci, miqaṣṣ — gunting, minsyār — gergaji). Yakni kata itu secara harfiah berarti "alat penekan".

Dalam bahasa Indonesia kata ini umumnya dipadankan dengan "gada" atau "cambuk", dan para ahli bahasa memerikannya sebagai sebuah pemukul berkepala besi.

Dan akar kata itu menyiapkan pokok ayat berikutnya. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: qamʻ berarti "memukul mundur" — dan ayat kedua puluh dua menceritakan persis sebuah pemukulan mundur: kullamā arādū an yakhrujū … uʻīdū fīhā. Nama alat itu dan kata kerja dalam adegan tersebut mengerjakan pekerjaan yang sama.

Akar غ-م-م: menutup, menyelimuti. Gamām — awan (yang menutupi langit); gammah — kesesakan yang menyelimuti batin manusia; magmūm — yang tertutup bagian atasnya.

Pemilihan katanya layak dicatat: sebab mereka hendak keluar diberikan bukan sebagai api, melainkan sebagai keadaan terselimuti. Yakni yang diperikan itu lebih merupakan keadaan terkepung daripada rasa sakit.

كُلَّمَا — "setiap kali". Kata itu memberitakan pengulangan: keinginan untuk keluar bukan sekali saja, melainkan terus-menerus.

Dan saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat ini menegakkan sebuah putaran — menghendaki, dikembalikan, menghendaki lagi. Unsur pokok di dalam adegan itu adalah ketertutupan yang memperoleh kesinambungan.