Al-Baqarah ayat 145-147 — "Tidak ada dalil yang berguna"

"Dan sekalipun engkau mendatangkan setiap dalil kepada orang-orang yang diberi Kitab, mereka tidak akan mengikuti kiblatmu; dan engkau pun tidak akan mengikuti kiblat mereka. Sebagian mereka juga tidak mengikuti kiblat sebagian yang lain. Dan jika engkau mengikuti keinginan mereka setelah datang ilmu kepadamu, sungguh engkau termasuk orang-orang yang zalim. Orang-orang yang telah Kami beri Kitab mengenalnya seperti mereka mengenal anak-anak mereka sendiri. Tetapi segolongan dari mereka menyembunyikan kebenaran dengan sadar. Kebenaran itu dari Tuhanmu; maka janganlah sekali-kali engkau termasuk orang-orang yang ragu."

Ayat 145 menderetkan tiga penafian yang berbeda secara berturut-turut, dan ketiganya bersama-sama menegakkan sebuah diagnosis:

Dua kalimat pertama sudah diperkirakan: keduanya menguraikan sebuah perpisahan timbal balik. Sedangkan yang ketiga mengakhiri seluruh perdebatan.

Sebab keberatannya bersandar pada andaian ini: ada sebuah kiblat yang benar, dan berpaling darinya adalah penyimpangan. Tetapi orang-orang yang berkeberatan itu di antara mereka sendiri pun tidak menghadap ke arah yang sama. Jadi tidak ada ukuran yang disepakati; setiap kelompok punya arahnya sendiri.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas logikanya: ketulusan sebuah tuntutan dapat ditakar dengan melihat apakah si penuntut menerapkan tuntutan itu di dalam kalangannya sendiri. Kalimat ketiga mengerjakan persis hal itu.

بِكُلِّ ءَايَةٍ — "dengan setiap dalil." Kalimatnya dibangun dengan la-in, yakni sebuah syarat andaian: kemungkinan yang paling ujung diandaikan. Dan hasilnya tidak berubah. Ini adalah penerapan dari penetapan pada ayat 6 surah ini: "engkau beri peringatan atau tidak, sama saja bagi mereka." Di sana pun persoalannya bukan kurangnya dalil.

أَهْوَاء — bentuk jamak dari hawā. Akar ه-و-ي telah dibahas pada ayat 87 surah ini: jatuh, turun ke bawah; hāwiyah (jurang) berasal dari akar yang sama. Bahasa Arab memberikan nama "sesuatu yang menarik manusia ke bawah" kepada keinginan.

Dan datangnya kata itu dalam bentuk jamak bergabung dengan penetapan pada kalimat ketiga: bukan satu hawā, melainkan ahwāʼ. Inilah pula sebab setiap kelompok punya arahnya sendiri — hawa nafsu tidak menyatukan, sebab setiap hawa punya arahnya sendiri. Sebaliknya kata ٱلْعِلْم yang datang di ujung kalimat itu berbentuk tunggal.

وَلَئِنِ ٱتَّبَعْتَ أَهْوَآءَهُم… إِنَّكَ إِذًا لَّمِنَ ٱلظَّٰلِمِينَ — yang dituju peringatan itu adalah Nabi sendiri.

Ini termasuk ciri gaya Al-Qur'an yang paling menarik perhatian dan ia terlihat beberapa kali dalam surah ini. Catatan yang paling keras diletakkan bukan kepada pihak seberang, melainkan kepada pihaknya sendiri. Memang, dalam surah yang sama "mengapa kamu melupakan dirimu sendiri padahal kamu membaca Kitab?" (2/44) pun dikatakan kepada para penerima seruannya sendiri.

Dan alasan catatan itu disebutkan: min baʻdi mā jāʼaka minal-ʻilm — "setelah datang ilmu kepadamu." Kembali ukuran yang paling sering diulang dalam surah ini: persoalannya bukan ketidaktahuan, melainkan apa yang dikerjakan dengan yang diketahui.

Perumpamaan pada ayat 146 ini muncul sekali lagi dalam Al-Qur'an dengan lafal yang sama (Al-An'am 6/20).

Wilayah yang dipilih perumpamaan itu menarik perhatian. Mengenali anak sendiri bukanlah pengetahuan yang dipelajari: untuk mencari dan menemukannya dalam kerumunan tidak diperlukan berpikir, tidak ada kemungkinan keliru, tidak dituntut dalil. Mengenali di sini dipilih sebagai bentuk kepastian yang paling sehari-hari.

Jadi ayat ini tidak berkata "mereka mengetahuinya"; ia berkata "mereka mengenalnya". Inilah beda antara pengetahuan dan pengenalan: pengetahuan dipelajari dan dapat dilupakan; pengenalan adalah sesuatu yang terjadi begitu orang memandang.

Kepada siapa kata gantinya merujuk adalah pokok perselisihan dan ia tidak boleh disembunyikan:

Saya tidak memaksakan pilihan. Tempat yang dituju kedua bacaan itu sama: ada sesuatu yang diketahui, dan sesuatu itu sedang disembunyikan.

وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ ٱلْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ — dan kembali pembedaannya dijaga: segolongan. Kecermatan yang terlihat pada ayat 99, 105, dan 121 surah ini berlanjut di sini pula; putusannya tidak ditutup kepada seluruh isi kaum itu.

Rantai kata kerja katm dalam surah ini telah diberikan dengan sebuah tabel pada ayat 140; inilah mata rantai keempat dari rantai tersebut.

ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّكَ — kalimatnya adalah kalimat nominal, dan predikatnya diikatkan langsung kepada subjeknya: "kebenaran itu dari Tuhanmu." Tidak ada kata kerja, tidak ada waktu — yang dikabarkan adalah sebuah keadaan.

مُمْتَرِين — akarnya م-ر-ي. Para ahli bahasa mencatat makna konkret akar ini sebagai diusap-usapnya puting hewan berulang kali untuk memerah (marān-nāqata); dari sini datang mirāʼ dan imtirāʼ: mengorek-ngorek sebuah persoalan tanpa henti, menarik-nariknya, jatuh ke dalam keraguan. Kaitan ini saya sampaikan sebagaimana para ahli bahasa menjalinnya.

Polanya adalah bab VIII (iftiʻāl), dan dalam bahasa Arab bab ini umumnya menambahkan sebuah usaha dan kesengajaan kepada kata kerjanya. Jadi imtirāʼ bukanlah keraguan yang datang dengan sendirinya; ia adalah didatanginya keraguan itu, dikorek-koreknya.

Dan hal ini membentuk lingkaran dengan ayat kedua surah ini: di sana tentang kitab dikatakan lā raiba fīh — "tidak ada keraguan padanya". Seratus empat puluh lima ayat kemudian gagasan yang sama datang, kali ini sebagai catatan yang tertuju kepada si penerima seruan: jika pada teksnya tidak ada keraguan, maka keraguan tidak boleh dihasilkan pada pembacanya.

Diarahkannya kembali peringatan itu kepada Nabi adalah pengulangan pola pada ayat 145. Pada bagian surah ini ukurannya terus-menerus diterapkan kepada pihaknya sendiri — sesudah sikap pihak seberang dituturkan, dicatat bahwa risiko yang sama ada pula bagi dirinya sendiri.