An-Nahl ayat 66

Wa inna lakum fil-anʻāmi la-ʻibrah, nusqīkum mimmā fī buṭūnihī mim baini farṡiw wa damil labanan khāliṣan sāʼigal lisy-syāribīn

"Pada hewan-hewan ternak pun terdapat pelajaran bagi kamu: Kami memberi kamu minum dari apa yang ada di dalam perutnya, yang keluar dari antara farṡ dan darah, yaitu susu yang murni dan mudah ditelan oleh orang-orang yang meminumnya."

Ayat ini adalah salah satu tempat yang paling sering dipakai untuk dakwaan mukjizat ilmiah. Dalam tafsir ini jalan itu tidak ditempuh.

Alasannya adalah butir yang terang di dalam metode (Metode): "Tidak berburu mukjizat ilmiah. Pengetahuan modern tidak dipaksakan ke dalam ayat."

Dan saya tambahkan dua sebab yang bersifat praktis, sama persis dengan apa yang tertulis pada Al-Qamar 54/1:

Satu. Kata-kata ayat ini dipilih bukan sebagai pemerian fisiologi, melainkan sebagai pemerian sebuah dapur. Hal itu diperlihatkan di bawah ini: kata-katanya bukan kata-kata laboratorium, melainkan kata-kata orang yang menyembelih hewan dan membuka perutnya.

Dua, dan ini lebih penting: jika kebenaran sebuah teks Anda sambungkan kepada sebuah tafsiran ilmiah yang sedang berlaku, maka ketika tafsiran itu berubah, teks tersebut ikut Anda jatuhkan bersamanya. Dan kalimat ayat itu sendiri memang tidak menghendaki hal itu — apa yang dikatakannya diberikan di bawah ini, dengan kata-katanya sendiri.

Makna konkret akar ini: menyeberang dari satu tepi ke tepi yang lain. ʻUbūr — penyeberangan; maʻbar — tempat penyeberangan; ʻibārah — perkataan yang memindahkan makna dari satu benak ke benak yang lain; taʻbīr (takwil mimpi) — berpindah dari gambaran kepada makna.

Pemilihan kata ini harus dicatat, dan ia memperlihatkan apa yang dikerjakan ayat tersebut: ayat itu tidak mengatakan āyah (tanda), melainkan mengatakan ʻibrah. Jadi yang diminta adalah menyeberang dari yang terlihat kepada yang tidak terlihat.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah akar kata itu sendiri: kata tersebut menamai bukan tempat untuk tinggal, melainkan tempat untuk menyeberang. Dan seluruh perincian ayat itu — farṡ, darah, susu — adalah anak-anak tangga penyeberangan tersebut, bukan titik tujuannya.

فَرْث — akar ف-ر-ث: makna yang diberikan para ahli bahasa adalah pakan yang telah dicerna di dalam perut besar hewan. Kata ini muncul hanya di sini saja dalam Al-Qur'an.

Dan rangkaiannya harus dicatat: mim baini farṡiw wa dam — "dari antara farṡ dan darah".

Saya berikan sebagai sebuah pengamatan: ayat itu menghitung tiga hal berturut-turut dan memberikan sebuah kedudukan kepada yang di tengah. Kata-katanya adalah apa yang dapat dilihat di dalam perut seekor hewan yang telah disembelih — pakan di dalam perut besar, darah, dan susu. Jadi pemeriannya berhenti di batas pengamatan.

Dan tidak ada dakwaan tentang mekanisme yang melampaui itu di dalam ayat ini. Ayat tersebut tidak menyebut satu pun nama organ, dan tidak menuturkan satu pun proses. Satu-satunya yang dikatakannya adalah dari mana keluarnya apa yang keluar itu.

Makna konkret akar ini: terpisahnya sesuatu dari campuran sehingga ia menjadi murni. Khāliṣ — tanpa campuran; ikhlāṣ — dijadikannya agama itu tanpa campuran. Akar ini adalah tulang punggung Az-Zumar dan telah dibahas secara terperinci di sana; saya tidak mengulanginya di sini.

Dan pekerjaan kata itu di sini harus dicatat: ayat tersebut menghitung dua hal yang bercampur (farṡ dan darah), lalu menamai apa yang keluar sebagai khāliṣ. Jadi kata itu diletakkan bukan sebagai pemberitaan kimia, melainkan sebagai tandingan bagi dua kata sebelumnya.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan ketiga kata itu: farṡ dan dam bercampur; laban tidak bercampur. Pekerjaan yang dikerjakan kalimat itu adalah mengatakan bahwa di antaranya ada sebuah pemisahan — bukan mengatakan bagaimana pemisahan itu terjadi.

Kata ini telah dibahas pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/12 dan saya bersandar pada pembahasan itu. Yang dicatat di sana adalah ini:

"سَآئِغ — akar س-و-غ: lewat dengan mudah melalui kerongkongan. Kata ini memerikan dapat-diminumnya air lewat kemudahan menelannya — jadi ia bukan pemerian kimia, melainkan sebuah pengalaman badani."

Dan catatan ini berlaku persis untuk ayat ini pula. Kedua kemunculannya dapat ditaruh berdampingan:

Perbedaannya harus dicatat, dan saya berikan sebagai sebuah pengamatan: dalam Fatir kata itu adalah bagian dari sebuah perbandingan; dalam An-Nahl ia berdiri sendirian. Dan An-Nahl menambahkan sebuah catatan: lisy-syāribīn — "bagi orang-orang yang meminumnya". Jadi kemudahan itu diperikan dari pihak orang yang meminumnya.

Asas yang dicatat pada bagian Fatir berlaku di sini pula, dan saya ulangi: pemerian ayat itu bukan pemerian kimia, melainkan pemerian badani. Ini adalah bukti kebahasaan yang cukup untuk tidak mengalihkan ayat tersebut menjadi sebuah teks fisiologi.