An-Nahl ayat 57-59

Wa yajʻalūna lillāhil-banāti subḥānahū wa lahum mā yasytahūn · Wa iżā busysyira aḥaduhum bil-unṡā ẓalla wajhuhū muswaddaw wa huwa kaẓīm · Yatawārā minal-qaumi min sūʼi mā busysyira bih, a-yumsikuhū ʻalā hūnin am yadussuhū fit-turāb, alā sāʼa mā yaḥkumūn

"Mereka menisbatkan anak-anak perempuan kepada Allah — Mahasuci Dia — sedangkan bagi diri mereka sendiri apa yang mereka inginkan. · Apabila salah seorang dari mereka diberi kabar gembira tentang anak perempuan, wajahnya menjadi hitam pekat dan hatinya sesak menahan. · Ia bersembunyi dari orang banyak karena buruknya kabar gembira yang disampaikan kepadanya: akan ditahannyakah anak itu dalam keadaan terhina, atau akan dibenamkannyakah ke dalam tanah? Ingatlah, alangkah buruknya apa yang mereka putuskan!"

Sewaktu membahas ketiga ayat ini satu hal perlu dijaga tetap jernih sejak awal, dan catatan yang sama telah dibubuhkan pula pada Az-Zukhruf 43/17-18:

Ayat ini tidak menetapkan sebuah hukum tentang perempuan. Ayat ini menyampaikan sikap sebuah masyarakat terhadap anak perempuan, dan memperlihatkan pertentangan yang ada di dalam sikap itu sendiri.

Dan dalil hal ini dari dalam teks adalah susunan kata ayat tersebut. Ia diperlihatkan di bawah ini.

Kalimat itu terdiri atas dua paruh, dan pertentangan di antara keduanya ditegakkan melalui pemilihan kata:

Kata kerja pada paruh kedua harus dicatat: yasytahūn — akar ش-ه-و: selera, hasrat, keinginan yang menggebu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kata kerja itu: pada paruh kedua ayat tersebut tidak mengatakan "anak-anak laki-laki". Ia mengatakan "apa yang mereka inginkan". Jadi ukuran itu dinamai bukan sebagai sebuah kenyataan, melainkan sebagai sebuah hasrat. Dengan kata ini kalimat tersebut menjadi mengatakan bahwa pilihan itu bersandar bukan pada sebuah putusan, melainkan pada sebuah selera.

Dan subḥānahū menyela di antara keduanya — di antara dua paruh itu. Saya berikan sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat penyucian itu diletakkan tepat setelah penisbatan tersebut, sebelum perbandingannya dibuat. Jadi kalimat itu menolak satu paruh sebelum menaruh kedua paruh itu berdampingan.

Adegan ini muncul di tiga tempat dalam Al-Qur'an, dan ketiganya telah dibahas di dalam indeks. Pada At-Takwir 81/8-9 (mauʼūdah) dan pada Az-Zukhruf 43/17 (bimā ḍaraba lir-raḥmāni maṡalā) perbandingannya sudah dibuat. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya lengkapi tabelnya dari sini, yakni dari tempat yang lafaznya paling terang:

Ketiga ayat itu memegang gejala yang sama dari tiga tempat yang berbeda, dan tabel ini adalah bentuk lengkap dari apa yang ditegakkan pada At-Takwir dan Az-Zukhruf.

Dan saya catat hal berikut sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah baris kelima: satu-satunya tempat kata itu dikatakan dengan terang adalah An-Nahl. At-Takwir menamai korbannya tetapi tidak mengatakan "anak perempuan"; Az-Zukhruf sama sekali tidak mengatakannya dan membiarkan pembaca berhadapan sendiri dengan penisbatannya. Adapun An-Nahl menegakkan adegan itu dengan seluruh keterangannya, dengan memakai katanya. Ketika ketiga ayat dibaca bersama-sama, terlihat bahwa peristiwa yang sama dituturkan dari tiga jarak yang berbeda: dari yang paling dekat (An-Nahl), dari tempat sang korban (At-Takwir), dan dari dalam pikiran (Az-Zukhruf).

Akar ini telah diuraikan secara terperinci pada Asy-Syams 91/10, dan ayat ini disebut di sana. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya ambil catatan-catatan di sana:

"Makna konkret akar ini: menyusupkan sesuatu diam-diam ke dalam sesuatu yang lain, menyembunyikannya, menguburkannya." "دَسِيسَة (dasīsah) — jebakan tersembunyi, muslihat. Dalam bahasa Turki kata serapan ini masih dipakai sampai hari ini." "Kata kerja دَسَّ, dalam pemakaian Al-Qur'an sendiri, berarti memasukkan makhluk yang hidup ke bawah tanah."

Dan pada bagian Asy-Syams telah dicatat pertaliannya: akar ini muncul hanya di dua tempat dalam Al-Qur'an — di sini dan pada Asy-Syams 91/10 (wa qad khāba man dassāhā). Jadi kata kerja yang dipakai untuk orang yang mengubur jiwanya sendiri adalah kata kerja yang sama dengan yang ada pada ayat ini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah diperbandingkannya kata kerja itu dengan yang satunya, dan ayat ini menyodorkan dua pilihan:

هُون — akar ه-و-ن: keringanan, ketidakberhargaan, kehinaan. Haun — kemudahan; hūn / hawān — kehinaan. Akar yang satu ini terbuka ke dua arah yang berlawanan, dan para ahli bahasa mencatatnya: ringannya sesuatu bisa berarti kemudahan, bisa pula berarti ketidakberhargaan.

Dan sisi kedua pilihan itu yang perlu dicatat adalah ini: ayat tersebut tidak menyodorkan satu pilihan pun yang baik. Yang pertama adalah "menahan" — tetapi ʻalā hūn, di atas kehinaan. Jadi kedua jalan yang disodorkan itu sama-sama buruk, dan ayat itu menutup keduanya dengan sebuah kalimat putusan: alā sāʼa mā yaḥkumūn.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah catatan ʻalā hūn: yang dicela ayat itu bukan hanya perbuatan mengubur. Cara menahan pun dicela. Jadi diagnosisnya bermula sebelum pembunuhan — pada dihitungnya anak itu sebagai sebuah beban dan sebuah aib.

Kalimat ini muncul kata demi kata dengan kata-kata yang sama persis pada Az-Zukhruf 43/17 dan telah dibahas secara terperinci di sana. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya ringkaskan catatan-catatan di sana:

"ظَلَّ adalah fiʻil nāqiṣ: berada dalam suatu keadaan sepanjang siang, tetap dalam keadaan itu. Jadi kalimat tersebut tidak mengatakan 'wajahnya menghitam'; ia mengatakan 'wajahnya tetap dalam keadaan menghitam'. Ia menyatakan rentang waktu." "مُسْوَدًّا — akar س-و-د, isim fa'il dari bab IX. Dalam bahasa Arab bab IX (ifʻilāl) nyaris hanya dipakai untuk warna dan cacat, dan bab ini menyatakan menetapnya sebuah warna pada diri seseorang." "كَظِيم — akar ك-ظ-م. Kaẓamal-qirbata — ia mengisi penuh mulut kantong air itu lalu mengikatnya. Kaẓīm berpola faʻīl dan menyatakan orang yang mengikat mulutnya sendiri; adapun makẓūm (Al-Qalam 68/48) menyatakan orang yang disumbat dari luar."

Saya tidak mengulanginya di sini. Yang menjadi milik tempat ini ada dua.

Satu — perbedaan antara bil-unṡā dan bimā ḍaraba. Dalam Az-Zukhruf kata itu sama sekali tidak muncul; di sini ia muncul. Pada bagian Az-Zukhruf telah dicatat: "Kata itu — 'anak perempuan' — tidak muncul di dalam kalimatnya. Sebagai gantinya, penisbatan orang itu sendirilah yang dipakai sebagai definisi." An-Nahl tidak melakukan hal itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah lafaz kedua ayat itu: Az-Zukhruf menyembunyikan kata itu untuk memperlihatkan pertentangannya. An-Nahl mengatakan kata itu untuk menuturkan peristiwanya. Karena pekerjaan kedua ayat itu berbeda, susunan katanya pun berbeda.

Dua — ketegangan yang dihasilkan kata kerja busysyira. Pada Az-Zukhruf telah dicatat: busysyira adalah kata kerja yang menyampaikan kabar baik; sedangkan reaksi yang datang sesudahnya adalah reaksi terhadap kabar buruk. Jadi sewaktu menamai peristiwa itu, ayat tersebut memperlihatkan di pihak mana ia berdiri: yang terjadi adalah sebuah kabar gembira.

Dan An-Nahl melakukannya sekali lagi, dengan akar yang sama dan dalam bentuk yang lebih tajam: min sūʼi mā busysyira bih — "karena buruknya hal yang dikabargembirakan kepadanya".

Rangkaian ini harus dicatat, dan ia telah disebut pula pada Az-Zukhruf: sūʼ (keburukan) dan busysyira (dikabargembirakan) berdiri berdampingan di dalam satu ungkapan. Kedua kata itu saling mendustakan.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah keberdampingan itu: keburukan itu terletak bukan pada peristiwanya, melainkan pada penilaiannya. Ayat itu terus menamai perbuatan tersebut sebagai "kabar gembira" dan tidak menisbatkan keburukan kepadanya — ungkapan sūʼi mā busysyira bih, yakni "buruknya hal yang dikabargembirakan kepadanya", adalah keburukan di mata orang itu. Kalimat itu sendiri menyampaikan sebuah penilaian; ia tidak menetapkan sebuah hukum.

Akar: bersembunyi, menyelinap ke belakang sesuatu. Warāʼ — belakang; tawārā — ia menarik diri ke belakang, ia bersembunyi.

Dan objek kata kerja itu harus dicatat: minal-qaum — "dari orang banyak". Jadi pihak yang disembunyikan diri darinya adalah kaumnya sendiri.

Saya berikan ini sebagai sebuah pengamatan, dan ia selaras dengan kerangka sejarah yang dicatat pada At-Takwir: di sana telah dicatat bahwa praktik ini adalah sesuatu yang tidak meluas tetapi dikenal dan dapat diterima. Susunan kata ayat ini menopang hal itu: sekiranya praktik tersebut dianggap biasa oleh masyarakat, tidak akan ada keperluan untuk bersembunyi. Orang itu bersembunyi dari sebuah rasa malu — dan apa yang membuatnya malu dikatakan oleh ayat tersebut: bahwa ia diberi anak perempuan.

Pada At-Takwir kerangka sejarah pokok ini telah diberikan secara terperinci: dua motif berbeda yang dinamai Al-Qur'an (rasa malu dan takut miskin), keharusan menjauhi dua macam pembesar-besaran tentang seberapa luas praktik itu, dan bahwa gejala tersebut bukanlah ciri sebuah kaum. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Ke sini hanya perlu ditambahkan hal berikut: ketiga ayat An-Nahl ini adalah sumber tekstual yang paling terang bagi motif "rasa malu" dalam kerangka tersebut. Al-Isra' 17/31 dan Al-An'am 6/151 mengatakan "anak-anakmu" dan tidak menyebutkan jenis kelamin; adapun ayat ini, dengan mengatakan bil-unṡā, menamai sebuah gejala tersendiri.

Penutupnya datang dengan sebuah kata kerja memberi putusan: yaḥkumūn.

Dan hal ini harus dicatat: apa yang dilakukan pada ayat kelima puluh tujuh pun sebuah putusan — memberikan anak-anak perempuan kepada Allah dan apa yang mereka inginkan kepada diri mereka sendiri. Apa yang dilakukan pada ayat kelima puluh sembilan pun sebuah putusan — menahan atau mengubur.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah kata kerja itu sendiri: ayat tersebut menamai apa yang dituturkannya sepanjang tiga ayat dengan satu kata: memberi putusan. Dan putusan yang diberikan itu keliru di dua tempat sekaligus — baik sewaktu menisbatkan sesuatu ke atas, maupun sewaktu mengambil keputusan di dalam rumahnya sendiri. Ukuran yang sama bekerja di dua tempat yang berbeda.