Al-Humazah ayat 7

Allatī taṭṭaliʻu ʻalal-afʼidah "Api yang naik ke atas hati / yang menembus hati."

Ayat yang paling halus dalam surah ini. Kedua katanya perlu diuraikan satu per satu.

Akar kata: ط-ل-ع. Makna asalnya dalam kamus adalah naik, mendaki, terbit, tampak. Terbitnya matahari adalah kata kerja ini: ṭalaʻa. Maṭlaʻ — tempat terbit; dalam Al-Qur'an: "Hingga terbit fajar" (Al-Qadr 97/5).

تَطَّلِعُ dalam ayat ini adalah bentuk muḍāriʻ dari bab iftiʻāl (iṭṭalaʻa → taṭṭaliʻu) dan bab ini menambahkan sebuah lapisan baru kepada makna akarnya: menjadi muṭṭaliʻ — naik ke atas sesuatu lalu melihatnya, mengetahui bagian dalamnya, menguasai pengetahuan tentangnya.

Pemakaian-pemakaian dalam Al-Qur'an memperlihatkan kedua lapisan itu:

• "Lalu ia melihat ke bawah dan melihatnya di tengah-tengah neraka." (As-Saffat 37/55). Faṭṭalaʻa — ia memandang lalu mengetahui.
• "Agar aku dapat naik melihat / mengetahui Tuhannya Musa." (Al-Qasas 28/38, perkataan Firaun). Di sini kata itu memikul makna "naik" sekaligus "mengetahui"; karena itu ayat tersebut diterjemahkan dengan dua cara.

Kedua makna itu sama-sama bekerja dalam ayat ini dan keduanya harus dibaca sekaligus:

Pertama. Naik dan meninggi ke atasnya. Api itu menyelubungi hati, naik ke atasnya, menutupinya. Sebuah pengepungan yang bersifat fisik.

Kedua. Menembus ke dalamnya, mengetahui bagian dalamnya. Api itu sampai ke dalam hati — bukan dari luar, melainkan dari dalam.

Makna yang kedua sesuai dengan keseluruhan surah ini, sebab cacat yang diperikan surah ini terletak di dalam. Dan makna menjadi muṭṭaliʻ menambahkan satu hal lagi: api itu tidak hanya membakar, ia sekaligus melihat. Apa yang tersembunyi di dalam hati menjadi tersingkap.

Bentuk jamak dari kata فُؤَاد (fuʼād). Akar kata: ف-أ-د.

Makna konkret akar kata itu perlu dicermati. Menurut yang dicatat para ahli bahasa, kata kerja faʼada berarti memanggang di atas api, membakar; mifʼad atau muftaʼad adalah tempat atau alat memanggang. Jadi pada akar kata fuʼād terdapat pembakaran.

Hal ini memunculkan sisi ayat ini yang paling menarik perhatian: nama organ yang didatangi api itu, dari segi akar katanya, berarti "yang terbakar". Antara pilihan kata dan kata kerjanya ada keselarasan yang datang dari akar.

Keterangan kamus ini saya sampaikan sebagaimana dicatat para ahli bahasa; ia bukan kesimpulan saya sendiri, tetapi di tempat-tempat kaitan ini dibahas dalam literatur tafsir pun ia disajikan sebagai sebuah tafsiran, bukan sebagai sebuah ketetapan yang pasti.

Dalam sumber-sumber klasik dibuat pembedaan antara kedua kata ini. Pembedaan-pembedaan yang lazim dikemukakan adalah:

Bahwa akar kata qalb berarti "berbalik" layak pula dicatat: hati mendapat nama itu karena ia berpindah dari satu keadaan ke keadaan lain. Kata itu memikul ketidaktetapannya di dalam namanya sendiri.

Namun di sini kita perlu jujur. Pembedaan-pembedaan ini dibuat dalam sumber-sumber klasik, tetapi para ulama tidak bersatu dalam rinciannya; dan pemakaian Al-Qur'an tidak di setiap tempat membenarkan pembedaan itu secara tajam. Sebagian dari apa yang ditulis tentang perbedaan antara kata qalb, fuʼād, ṣadr, dan lubb adalah tafsiran yang disimpulkan dari konteks tempat kata-kata itu muncul. Saya menyampaikannya bukan sebagai sebuah kenyataan kamus, melainkan sebagai sebuah pembedaan yang ditekuni tradisi.

Mengapa ayat ini mengatakan hati, bukan "badan", bukan "kulit"?

Sebab seluruh cacat yang diperikan surah ini terjadi di dalam hati:

• يحسب (menyangka) — ini adalah kata kerja pikiran atau hati. Yang keliru bukanlah pekerjaan yang dikerjakan tangan, melainkan perhitungan yang ditegakkan di dalam.
• Merendahkan — perbuatan humazah-lumazah dikerjakan dengan lidah dan tangan, tetapi sumbernya adalah sebuah penilaian: menganggap orang di hadapanmu lebih rendah daripada dirimu. Penilaian itu dikerjakan di dalam hati.
• Harapan akan kelanggengan — ia sebuah harapan dan sebuah ketakutan; keduanya pekerjaan hati.

Jadi hukuman itu pergi ke tempat cacat itu berada. Orang itu mengumpulkan harta dengan tangannya tetapi memilikinya dengan hatinya; ia mengolok-olok dengan lidahnya tetapi memutuskannya dengan hatinya.

Ada satu akibat lagi dari hal ini: surah ini menjadikan perbedaan antara kehidupan yang tampak dari luar dan apa yang ada di dalam sebagai patokannya. Orang yang diperikan itu dari luar tampak berhasil — ia punya harta, punya kedudukan, perkataannya didengar. Ayat ini sama sekali tidak menyentuh yang di luar; ia langsung pergi ke dalam.