Al-Fajr ayat 5

Hal fī żālika qasamul liżī ḥijr "Adakah pada yang demikian itu sebuah sumpah bagi orang yang berakal?"

Salah satu ayat yang paling padat dalam surah ini dan tempat keempat sumpah itu diikat kepada sebuah syarat.

Kalimatnya disusun seperti sebuah pertanyaan: hal — "adakah?"

Tetapi tidak ada jawaban yang dinantikan. Dalam bahasa Arab hal ini disebut istifham takriri: yang bertanya bertanya untuk membuat lawan bicara menerima sesuatu; jawabannya sudah jelas dan yang dikehendaki adalah lawan bicara mengatakannya dari mulutnya sendiri.

Dalam bahasa Indonesia pun ada susunan yang sama: kalimat "Bukankah sebanyak ini sudah cukup?" tidak meminta keterangan, ia meminta persetujuan.

Persetujuan yang dimaksud di sini adalah: ya, pada yang demikian itu ada sebuah sumpah.

Tetapi memilih bentuk pertanyaan punya sebuah ongkos dan sebuah keuntungan. Ongkosnya: kepastian digantung sampai batas tertentu. Keuntungannya: lawan bicara diikutsertakan ke dalam putusan. Seandainya sebuah putusan yang dikatakan ("pada yang demikian itu ada sebuah sumpah yang besar"), pekerjaan pendengar adalah menerima. Ketika sebuah pertanyaan diajukan, pekerjaannya menjadi memandang.

Kata qasam di sini dibaca dalam dua makna:

Kedua bacaan itu tidak saling menyingkirkan dan dalam praktiknya bermuara ke tempat yang sama: diterimanya bahwa fajar, sepuluh malam, yang genap dan yang ganjil, serta malam yang berjalan itu cukup berbobot untuk disumpahkan.

Untuk melihat hal itu diperlukan sesuatu — dan ayat ini meletakkan nama sesuatu itu.

Akar kata: ح-ج-ر. Dan akar inilah kata yang paling mengajarkan dalam surah ini.

Turunan kata itu yang paling dikenal adalah حَجَر (ḥajar) — batu. Tetapi gagasan asal akar itu bukanlah batu: menghalangi, menahan, mengelilingi, menarik batas. Batu adalah salah satu anggota keluarga ini karena batu adalah sesuatu yang meletakkan batas dan menghalangi lewatnya sesuatu.

Turunan-turunannya memperlihatkan bahwa akar itu berputar di sekitar satu gagasan saja:

• حِجْر (ḥijr) — yang dilarang, yang dihalangi, yang dijadikan tak boleh disentuh. Dalam Al-Qur'an: "Inilah binatang-binatang ternak dan tanam-tanaman yang terlarang" (Al-An'am 6/138 — ḥijrun maḥjūr). Dan: "Mereka berkata: 'terlarang, sungguh terlarang'" (Al-Furqan 25/22 — ḥijran maḥjūrā).
• حَجْر (ḥajr) — dalam fikih, dibatasinya kewenangan seseorang atas hartanya. Kehidupan hukum kata itu memikul makna akarnya satu lawan satu: orangnya dihalangi.
• حُجْرَة (ḥujrah) — kamar. Tempat yang dipisahkan dan dikelilingi tembok. Dalam bahasa Turki kata hücre (bilik, sel) berasal dari akar ini.
• حِجْر (ḥijr) — pangkuan. Ruang yang dikelilingi kedua lengan; rongga yang menahan apa yang ada di dalamnya dan tidak menjatuhkannya.
• الحِجْر (al-Ḥijr) — nama negeri kaum Samud dan nama sebuah surah. Tempat yang dikelilingi batu-batu karang.

Gagasan bersamanya: mengelilingi sesuatu lalu menghalanginya keluar.

Sekarang kita sampai kepada pekerjaan yang dikerjakan ayat ini. Ketika mengatakan "orang yang berakal", ayat ini tidak mengatakan żī ʻaql, melainkan żī ḥijr — "pemilik penghalang", "pemilik batas".

Penjelasan yang diberikan para ahli bahasa adalah: nama ini diberikan kepada akal karena ia menahan pemiliknya dari mengerjakan apa yang tidak seharusnya ia kerjakan. Akal adalah sesuatu yang menahan orangnya.

Pemerian ini menarik pada dirinya sendiri. Tetapi yang sungguh menarik adalah bahwa kata yang lain untuk akal dalam bahasa Arab pun mengerjakan pekerjaan yang sama.

Pada pembahasan Al-Baqarah 2/44, akar ع-ق-ل telah ditangani dan yang dicatat di sana adalah:

Akar ʻ-q-l: mengikat. ʻIqāl adalah tali yang diikatkan pada lutut unta agar ia tidak lari. Bahasa Arab telah memberikan nama ini kepada akal — yakni akal, di dalam logika katanya sendiri, bukanlah sebuah gudang pengetahuan, melainkan sebuah ikatan. Sesuatu yang menahan manusia, yang mengekangnya, yang mencegahnya terhempas.

Dan kesimpulan di sana adalah: "engkau punya pengetahuan, engkau membaca, bahkan engkau mengajar — tetapi jika pengetahuan itu tidak mengikatmu, engkau belum berakal. Inilah beda antara mengetahui dan berakal: yang satu memperoleh, yang lain terikat."

Sekarang mari kita letakkan kedua kata itu berdampingan:

Kedua kata itu memerikan akal bukan sebagai sebuah kapasitas, melainkan sebagai sebuah daya pembatasan. Yang satu mengikatkan tali, yang lain menarik tembok; tetapi pekerjaan keduanya sama: mencegah sesuatu pergi ke tempat selain tempat yang seharusnya ia tuju.

Dan perkaranya tidak terbatas pada dua kata. Mari kita lihat kata-kata lain yang dipakai Al-Qur'an untuk akal:

Empat dari lima kata itu langsung berasal dari akar yang berarti menahan, mengikat, menghalangi, atau melarang. Hanya lubb yang memandang dari tempat lain — dan ia pun tidak mengatakan "kapasitas", melainkan "yang asli".

Saya catat penetapan ini sebagai pengamatan kebahasaan dan dari sini saya tidak menarik sebuah klaim keunggulan budaya; peta gagasan setiap bahasa datang dari sejarahnya sendiri dan dalam bahasa-bahasa lain pun dapat ditemukan contoh yang serupa. Yang saya catat hanyalah ini: kata-kata yang dipakai bahasa Arab untuk akal melukiskan akal bukan sebagai sesuatu yang ditambahkan, melainkan sebagai sesuatu yang menahan.

Akibatnya, sebagai bacaan saya sendiri, adalah: dalam bahasa modern "kecerdasan" mengukur sebuah kapasitas — seberapa cepat, seberapa banyak, seberapa rumit. Adapun kata-kata ini mengukur sesuatu yang lain: bekerja atau tidaknya rem. Bahwa seorang manusia mengetahui banyak hal dan bahwa ia mampu menahan dirinya adalah dua hal yang berbeda, dan menurut kata-kata ini nama bagi yang kedua adalah akal.

Dipilihnya kata ini oleh ayat tersebut punya padanannya pula di dalam surah. Tiga kaum yang akan diceritakan surah ini unggul dari segi kapasitas — mereka menegakkan pilar, memahat batu karang, mendirikan kerajaan. Yang kurang bukanlah kapasitas. Pada ayat kesebelas akan dikatakan apa yang terjadi pada mereka: ṭagau — mereka melampaui batas. Yakni rem mereka tidak menahan.

Kata pada ayat kelima dan kata kerja pada ayat kesebelas adalah lawan yang persis satu sama lain: yang satu menahan batas, yang lain melampaui batas. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, tetapi bahwa kedua kata itu sama-sama berputar di sekitar gagasan batas adalah kenyataan yang berdiri di dalam teks.

Kata terakhir ayat ini meletakkan sebuah syarat: liżī ḥijr — "bagi pemilik ḥijr."

Jadi sumpah itu bukan sumpah bagi setiap orang. Memandang fajar, sepuluh malam, yang genap dan yang ganjil, serta malam yang berjalan lalu melihat sebuah bobot pada semuanya, menuntut sebuah syarat.

Ini sebuah bangunan yang sering dipakai Al-Qur'an. Surah Al-Baqarah mengerjakan pekerjaan yang sama dengan mengatakan "Kitab itu… petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa" (2/2): teks itu memerikan sejak awal siapa orang yang padanya ia akan berguna. Ini bukan sebuah penyingkiran, melainkan sebuah pemberitahuan syarat — dan syarat itu bukan sebuah sifat bawaan sejak lahir, melainkan sebuah keadaan yang diperoleh.

Disusunnya ayat ini dengan cara demikian punya satu akibat lagi: orang yang menjawab "tidak" atas pertanyaan itu tidak sedang memberitakan tidak berlakunya sumpah tersebut, melainkan memberitakan keadaan dirinya sendiri. Teks ini dengan sengaja membiarkan pintu itu terbuka.

Dalam bahasa Arab, sumpah menuntut sebuah jawaban: "demi …, sungguh begini." Dalam Surah Al-Fajr jawaban ini tidak dikatakan secara terbuka, dan inilah salah satu perdebatan tata bahasa tertua dalam surah ini.

Penyelesaian yang diajukan:

Pendapat kedua adalah yang paling kuat dari sisi tata bahasa, sebab ayat keempat belas memikul satu lawan satu bentuk yang diambil jawaban-jawaban sumpah. Saya menyatakan hal ini sebagai sebuah pilihan, dan hal itu tidak mengikat; pendapat pertama pun lazim dan selaras dengan penerapan di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an.

Jawaban yang mana pun ia, hal itu tidak mengubah cara membaca surah ini secara mendasar. Tetapi ia mengubah hal berikut: jika jawabannya adalah ayat keempat belas, berarti seluruh rangkaian sumpah sepanjang lima ayat itu disusun untuk satu kalimat saja — dan kalimat itulah tempat sisa surah ini bertumpu.