سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى
Akar kata: س-ب-ح. Akar ini telah dibahas pada bagian Surah An-Nasr. Saya mengingatkan secara ringkas apa yang dicatat di sana lalu menambahkan apa yang khusus bagi ayat ini.
Makna asal akar itu yang konkret dan mengejutkan: berenang di air atau di udara, mengalir pergi, melaju cepat di dalam sebuah medium. Al-Qur'an mempertahankan makna konkret ini: "Masing-masing berenang pada garis edarnya" (Al-Anbiya' 21/33; Yasin 36/40).
Ketika berpindah ke bab tafʻīl, kata ini memperoleh makna tanzih: menjauhkan Allah dari segala yang tidak layak bagi-Nya. Dihubungkannya kedua makna itu adalah tafsiran para ahli bahasa: berenang berarti menjauh dan melewati sebuah medium dengan cepat; tasbih pun berarti menjauhkan Allah dari segala kekurangan. Pada bagian An-Nasr dicatat bahwa hubungan itu "tidak dipaksakan, tetapi juga tidak pasti"; catatan yang sama berlaku pula di sini.
Kerja tasbih bersifat negatif. Ia tidak mengatakan "Dia adalah ini"; ia mengatakan "Dia jauh dari itu". Persis metode yang digarap dalam Surah Al-Ikhlas: menarik batas alih-alih memberikan gambaran.
Perintah dalam Surah An-Nasr berbunyi: فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ — "Bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu."
Bedanya ada pada susunannya: pada An-Nasr objek tasbih itu langsung Tuhan dan di sampingnya ditambahkan ḥamd. Adapun pada Al-A'la objeknya adalah nama, dan tidak ada ḥamd.
Perbedaan ini dapat dijelaskan dengan konteksnya. An-Nasr adalah perintah penutup yang diucapkan pada ujung sebuah proses; di sana ḥamd (mengubah arah pujian) berada di pusat urusan. Adapun Al-A'la adalah sebuah teks permulaan, dan dengan menjadikan nama sebagai objek tasbih ia membuka sebuah persoalan.
Dapat saja dikatakan "Sucikanlah Tuhanmu"; Al-Qur'an memang mengatakannya di tempat lain (Al-Waqi'ah 56/74, 96 — fa-sabbiḥ bismi rabbikal-ʻaẓīm; di sana pun ada kata "nama", tetapi dengan ba). Di sini objeknya langsung nama.
| Penjelasan | Apa yang dikatakannya | Penilaian |
|---|---|---|
| Kata "nama" itu tambahan | Kata ism datang tanpa menambahkan makna; yang dimaksud adalah "Sucikanlah Tuhanmu" | Sebagian ahli bahasa mempertahankannya. Namun mayoritas bersikap hati-hati terhadap penerimaan adanya kata tambahan dalam Al-Qur'an |
| Ia adalah cara tasbih itu dikerjakan | "Sucikanlah nama Tuhanmu" = "bertasbihlah dengan menyebut nama-Nya", yakni ucapkanlah subḥāna rabbiyal-aʻlā | Bacaan yang paling praktis; sejalan dengan padanannya dalam ibadah |
| Nama itu sendirilah yang disucikan | Nama adalah satu-satunya yang dapat dijangkau manusia; Zat tidak dapat dijangkau secara langsung. Karena itu pekerjaan "menjaga tetap bersih" berjalan di atas nama | Bacaan yang membiarkan ungkapan asli ayat itu apa adanya |
| "Nama" berarti "zikir/penyebutan" | Ism di sini berarti "penyebutan, cara ia disebut"; yakni jagalah tetap bersih bagaimana Tuhanmu disebut | Sebuah varian dari penjelasan ketiga |
Pada bagian Surah Al-Ikhlas ada sebuah penetapan yang dicatat: "satu-satunya sarana bahasa yang dapat menunjuk langsung kepada Zat adalah kata ganti; sebab kata ganti tidak membebankan sifat apa pun." Yakni persentuhan manusia dengan Allah pada tataran bahasa selalu ditegakkan lewat sebuah nama. Seluruh lalu lintas antara Zat dan manusia — doa, sumpah, seruan, penyebutan, tulisan — melewati nama itu.
Dalam keadaan demikian, "menyucikan nama" berarti menjaga tetap bersih tempat nama itu dibawa. Dan hal itu punya padanan-padanan yang konkret:
- Tidak menjadikan nama itu alat bagi sumpah palsu.
- Tidak menyebut nama itu berdampingan dengan wujud-wujud yang lain — seperti ucapan orang Arab jahiliah "dengan nama Allah dan dengan nama Lata".
- Tidak memakai nama itu untuk memperoleh pembenaran. Inilah bentuk yang paling lazim hari ini: dijadikannya nama itu alat oleh satu pihak untuk mengeluarkan pengesahan ilahi bagi keputusannya sendiri. Pada bagian Surah An-Nasr, persis risiko inilah yang dicatat dalam konteks kemenangan.
- Tidak membuat penyebutan nama itu kehilangan kesungguhan.
Saya tidak memaksakan pilihan. Penjelasan kedua dan ketiga tidak saling menyingkirkan: bertasbih dengan menyebut nama itu sekaligus berarti menjaga nama itu tetap bersih.
Sebuah kabar yang lazim diriwayatkan dalam tradisi memberitakan bahwa ketika ayat ini turun, Nabi meminta agar dalam sujud diucapkan "subḥāna rabbiyal-aʻlā". Kabar ini sering disampaikan dalam kitab-kitab tafsir dan fikih sehubungan dengan ayat ini; mengenai keadaan sanadnya saya tidak menjatuhkan putusan yang pasti.
Yang pasti adalah: ungkapan subḥāna rabbiyal-aʻlā sebagai tasbih sujud tersusun dari kata-kata ayat ini dan sudah mapan dalam amalan sehari-hari masyarakat Islam. Demikian pula tasbih rukuk (subḥāna rabbiyal-ʻaẓīm) berasal dari ungkapan pada Al-Waqi'ah 56/74 dan 96.
Di sini ada sebuah kesesuaian yang menarik perhatian: sifat yang paling tinggi dipasangkan dengan gerakan ketika badan turun paling rendah; sifat ʻaẓīm (yang besar) dengan membungkuk. Saya catat kesesuaian ini sebagai sebuah pengamatan.
Selain itu, dalam sumber-sumber hadis diriwayatkan bahwa Nabi membaca Surah Al-A'la dan Al-Gasyiyah dalam salat Jumat dan salat hari raya, dan membaca Al-A'la pula dalam salat witir.
Akar kata: ع-ل-و. Ketinggian, keunggulan. Turunannya: ʻulūw (ketinggian), ʻālī (yang tinggi), taʻālā (Mahatinggi Dia), iʻlāʼ (peninggian), aʻlā (yang paling tinggi).
Pola: isim tafdil. Kata ini telah dibahas pada bagian Surah Al-Lail — di sana pun ia muncul di dalam rangkaian rabbihil-aʻlā: "semata-mata karena mencari wajah Tuhannya Yang Mahatinggi" (Al-Lail 92/20).
| Al-Lail 92/20 | Al-A'la 87/1 | |
|---|---|---|
| Rangkaian | wajhi rabbihil-aʻlā | ismi rabbikal-aʻlā |
| Melekat pada apa | Wajh — arah tujuan | Ism — penyebutan |
| Tuhan siapa | -hi — orang ketiga (milik al-atqā) | -ka — orang kedua (milik lawan bicara) |
| Kata kerja | ibtigāʼ — mencari | tasbīḥ — menjauhkan |
Kedua ayat itu sama-sama melekatkan sifat yang sama kepada titik tempat manusia menghadap kepada Allah: yang satu kepada tempat niat menghadap, yang lain kepada tempat lidah menyentuh.
Sifat itu milik siapa? Dari sisi tata bahasa, al-aʻlā dapat menjadi sifat bagi dua hal: rabb (Tuhan Yang Mahatinggi) atau ism (nama yang paling tinggi). Dalam analisis klasik keduanya dicatat; mayoritas menyambungkannya kepada rabb, sebab isim tafdil lebih cocok untuk menyifati sebuah Zat dan di antaranya dengan "Tuhanmu" tidak ada kata yang lain.
Sebuah pertentangan di dalam Al-Qur'an. Perlu diperhatikan di mulut siapa kata ini muncul. Al-Qur'an mencatat bahwa sifat al-aʻlā satu kali dipakai pula oleh seorang manusia untuk dirinya sendiri:
"Ia berkata: Akulah tuhanmu yang paling tinggi" (An-Nazi'at 79/24)
Perkataan ini milik Fir'aun dan ia persis merupakan bentuk rampasan dari rangkaian kata pada Al-A'la 87/1: rabbukumul-aʻlā / rabbikal-aʻlā. Satu-satunya beda antara kedua ungkapan itu adalah bahwa pada yang pertama pemilik klaimnya seorang manusia.
An-Nazi'at dan Al-A'la bukan surah yang bertetangga dalam mushaf (79 dan 87). Saya catat kaitan ini sebagai sebuah pengamatan atas susunan mushaf; ia bukan klaim tentang urutan turun. Tetapi ia memperlihatkan beban yang dipikul kata itu: sifat "yang paling tinggi" adalah sifat yang paling cenderung dipakaikan manusia kepada dirinya sendiri.
Pada bagian Surah Al-'Alaq dicatat hal berikut: "Kata pertama wahyu adalah sebuah perintah... Agama tidak terbuka sebagai sebuah paket pengetahuan, melainkan sebagai sebuah perintah."
Al-A'la pun dibuka dengan sebuah perintah, dan perintah itu sekali lagi berupa sebuah kata kerja. Tetapi pada Al-'Alaq perintahnya adalah iqraʼ (bacalah) — sebuah kata kerja menerima. Di sini sabbiḥ (sucikanlah) — sebuah kata kerja memberi. Pada yang pertama manusia menerima, pada yang kedua ia membalas.
Dan keduanya akan bertemu pada ayat keenam surah ini: sanuqriʼuka — "Kami akan membacakan kepadamu". Jadi Al-A'la akan mengubah perintah Al-'Alaq menjadi sebuah janji. Kita akan kembali kepada hal ini pada ayat 6.