Al-Insyiqaq ayat 4

Wa alqat mā fīhā wa takhallat "Ia melemparkan keluar apa yang ada di dalamnya lalu menjadi kosong."

Akar kata: ل-ق-ي. Akar ini bekerja ke dua arah di dalam Al-Qur'an, dan kedua arahnya akan dipakai dalam surah ini:

• لَقِيَ — ia bertemu, ia berjumpa. Liqā' — perjumpaan.
• أَلْقَىٰ (bab ifʻāl) — ia melemparkan, ia meninggalkan, ia mengeluarkan ke hadapan. Kausatif: membawa sesuatu ke kedudukan berjumpa.

Jadi "melemparkan" dan "berjumpa" berasal dari akar yang sama. Melemparkan sesuatu berarti mengeluarkannya ke hadapan Anda.

Rincian ini akan menemui kita dua ayat kemudian. Ayat keenam akan berkata fa mulāqīhi (engkau akan berjumpa dengan-Nya) — bab mufāʻalah dari akar yang sama. Jadi:

Bumi melemparkan apa yang ada di dalamnya (alqat). Manusia berjumpa dengan Tuhannya (mulāqīh).

Kedua kata kerja itu berasal dari akar yang sama. Pekerjaan yang dikerjakan bumi dan pekerjaan yang menimpa manusia, di dalam bahasa, berdiri sebagai dua wajah dari gerak yang sama: yang tertutup keluar ke hadapan.

Saya catat ini sebagai sebuah bacaan; adapun kesamaan akarnya adalah data kebahasaan yang tidak diperdebatkan.

Ayat ini tidak mengatakan apa yang dilemparkannya. Mā fīhā — "apa pun yang ada di dalamnya".

Ketaktentuan ini disengaja, dan ketika ia disatukan dengan pemerian Al-Qur'an di tempat-tempat lain, apa yang dimaksud menjadi dapat dipahami:

"Ketika bumi mengeluarkan beban-beban beratnya (aṡqālahā)." (Az-Zalzalah 99/2)

Sebagaimana dicatat pada bagian Surah Az-Zalzalah, untuk aṡqāl di sana para mufasir mengatakan dua hal: orang-orang mati yang terkubur dan harta karun yang terpendam. Al-Insyiqaq membiarkannya lebih terbuka lagi: apa pun yang ada.

Perbedaan kata kerja antara kedua ayat itu pun bermakna:

Ikhrāj adalah pengangkutan yang netral; adapun ilqā' adalah pelemparan — gerak orang yang membuang sebuah beban dari atas dirinya.

Akar kata: خ-ل-و. Menjadi kosong, tidak ada sesuatu pun di dalamnya. Khalā' — kekosongan; khālī — kosong; khalwah — menyendiri, mengosongkan diri.

Kata kerja dalam ayat ini berada pada bab تَفَعُّل (tafaʻʻul): takhallat. Dalam bahasa Arab bab ini menunjukkan dua hal, dan keduanya bekerja di sini:

1. Takalluf — mengerjakan sesuatu dengan mengerahkan upaya. Taṣabbur adalah berusaha bersabar; taḥallum adalah berusaha menunjukkan sifat penyantun. Menurut ini, takhallat: bumi memaksa dirinya untuk menjadi kosong; ia bersusah payah mengeluarkan apa pun yang ada di dalamnya.

2. Memperoleh sebuah keadaan secara penuh. Takhallat: ia menjadi kosong sepenuhnya, tidak ada apa pun yang tersisa.

Kedua makna itu tidak bertentangan; keduanya berpadu. Bumi menjadi kosong, dan pengosongan itu dituturkan sebagai pekerjaannya sendiri.

Kehalusan susunannya ada di sini. Ayat ini memberikan kedua kata kerja dengan urutan berikut:

1. أَلْقَتْ مَا فِيهَا — ia melemparkan apa yang ada di dalamnya. 2. وَتَخَلَّتْ — dan ia menjadi kosong.

Yang kedua tampak seperti akibat dari yang pertama dan boleh jadi dianggap berlebih: yang telah melemparkan isinya memang sudah menjadi kosong. Tetapi ia bukan pengulangan.

Bedanya begini: kata kerja pertama menceritakan sebuah pekerjaan, yang kedua sebuah keadaan. Bumi bukan sekadar melemparkan isinya; sesudah pekerjaan melempar itu selesai, ia tinggal dalam sebuah keadaan kosong. Dan kekosongan itu adalah alas bagi adegan yang diperikan untuk manusia: sebuah permukaan yang datar sama sekali, kosong melompong, tanpa satu pun tempat untuk bersembunyi.

Al-Qur'an mengatakan gagasan yang sama dari arah sebaliknya dalam surah lain: "Pada hari itu manusia berkata, 'Ke mana tempat lari?' Tidak! Tidak ada tempat berlindung" (Al-Qiyamah 75/10-11).

Kosongnya bumi adalah terangkatnya tempat berlindung.