Al-Mutaffifin ayat 34-36

Fal-yaumallażīna āmanū minal-kuffāri yaḍḥakūn • ʻalal-arāʼiki yanẓurūn • hal ṡuwwibal-kuffāru mā kānū yafʻalūn "Maka pada hari ini orang-orang yang beriman menertawakan orang-orang kafir. Mereka memandang di atas dipan-dipan. Apakah orang-orang kafir itu telah menerima balasan atas apa yang dahulu mereka kerjakan?"

Ayat ketiga puluh empat adalah cermin bagi ayat kedua puluh sembilan:

Dari empat unsur, dua bertukar tempat, satu (kata kerjanya) tetap sama, satu (waktunya) berubah.

Ini adalah struktur yang sering dipakai Al-Qur'an dan ia telah dibahas beberapa kali pada bagian-bagian sebelumnya: pembalikan antara jamaʻa (ia mengumpulkan) dan nubiża (ia dilemparkan) dalam Al-Humazah; berpasangannya yaduʻʻu (ia menghardik) dalam Al-Ma'un dengan yudaʻʻūna (mereka dihardik) pada At-Tur 52/13.

Di sini pembalikannya lebih terang, karena kata kerja yang sama yang dipakai.

Simetrinya tidak lengkap dan perbedaan itu layak diperhatikan.

Pada ayat kedua puluh sembilan, mereka yang tertawa dinamai dengan kata kerja: allażīna ajramū — "orang-orang yang berbuat jahat". Pada ayat ketiga puluh empat, mereka yang ditertawakan dinamai dengan kata benda: al-kuffār — "orang-orang kafir".

Demikian pula, orang-orang yang beriman dinamai dengan kata kerja pada kedua ayat itu: allażīna āmanū.

Yakni pada satu sisi penamaannya berpindah dari kata kerja ke kata benda.

Dalam bahasa Arab, kalimat verbal memberitakan ḥudūṡ (terjadinya sebuah kejadian), sedangkan kata benda memberitakan ṡubūt (keterpasangan, ketetapan). Pembedaan ini telah dibahas pada bagian At-Takasur dan Al-Humazah.

Menurut ini, ayat-ayat itu boleh jadi mengatakan: di dunia ada sesuatu yang dikerjakan (mereka berbuat jahat); di akhirat sesuatu itu telah berubah menjadi sebuah identitas (orang-orang kafir).

Saya sampaikan bacaan ini sebagai kesimpulan saya sendiri dan saya tidak menyajikannya sebagai sebuah ketetapan yang pasti; pemilihan kata itu boleh jadi punya penjelasan-penjelasan yang lain — khususnya tuntutan penutup ayat (fāṣilah) memang memengaruhi pemilihan kata dalam teks-teks Arab.

Dan satu catatan lagi diperlukan: disebutnya kaum mukmin dengan kata kerja pada kedua ayat itu sejalan dengan asas yang dicatat dalam Metode — Al-Qur'an memerikan sebuah sifat, ia tidak membagi-bagikan identitas. Iman dinamai sebagai sesuatu yang dikerjakan.

Kata itu ber-alif-lam dan ia adalah keterangan waktu: "hari itu", "inilah hari ini".

Dan huruf فَ di awalnya memberitakan akibat: sebagai balasan bagi ayat-ayat sebelumnya.

Pilihan kata itu bermakna. Ayat ini tidak mengatakan "pada hari itu" (yauma'iżin); ia mengatakan "pada hari ini" (al-yaum).

Hal ini mengubah kedudukan penuturannya: kalimat itu ditegakkan seolah-olah diucapkan dari akhirat. Pembaca mendengar sebuah kalimat seakan-akan ia berada di dalam hari tersebut.

Gaya yang sama ada pula pada ayat ke-17: "Inilah yang dahulu kamu dustakan" — di sana pun sebuah "sekarang" yang memandang ke masa lalu ditegakkan.

Di sini kita perlu berhenti dan mengajukan sebuah pertanyaan, karena ayat ini pada pandangan pertama menimbulkan rasa tidak enak: bagaimana tertawanya orang-orang baik atas manusia-manusia yang berada dalam keadaan buruk dapat menjadi sebuah ganjaran?

Jawaban-jawaban yang diberikan para mufasir klasik:

Sebuah titik dapat dibaca dari teksnya dan ia perlu dicatat: pada ayat ke-29 kata kerja tertawa datang dengan huruf min dan rangkaiannya didahulukan — yakni sasarannya ditekankan. Pada ayat ke-34 struktur yang sama pun ada.

Tetapi ada sebuah perbedaan: ayat ke-35, persis sesudah tertawa itu, mengatakan "mereka memandang di atas dipan-dipan". Yakni kaum mukmin duduk di suatu tempat dan memandang. Mereka tidak mengerjakan apa yang dikerjakan orang yang mengolok-olok — melintas di dekat seseorang lalu mengedipkan mata.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; bahwa kedua adegan itu tidak persis sama terlihat dari teksnya.

Kalimat ini sama kata demi kata dengan ayat ke-23.

Dan sebagaimana dicatat pada ayat ke-23, objek kata kerjanya tidak dinyatakan, baik di sana maupun di sini. Tetapi di sini konteksnya memberikan sebuah petunjuk: ayat sebelumnya berbicara tentang orang-orang kafir.

Hal ini mendukung salah satu pendapat yang diberikan pada ayat ke-23 ("mereka memandang kepada keadaan musuh-musuh mereka"), tetapi ia tidak membatalkan yang lain. Dipakainya kalimat yang sama dalam dua konteks yang berbeda menguatkan pilihan bahwa objeknya sengaja dibiarkan terbuka.

Dan pengulangan itu sendiri memikul sebuah fungsi: kalimat yang dipakai pada ayat 22-28 ketika keadaan abrār diceritakan, di sini diulang bagi kaum mukmin. Yakni kedua bagian surah ini — penggambaran akhirat dan kisah dunia — disambungkan satu sama lain dengan kalimat yang sama.

Surah ini berakhir dengan sebuah pertanyaan.

هَلْ di sini bukan untuk meminta keterangan; dalam bahasa Arab ia adalah pola yang dipakai untuk taqrīr (meminta pengakuan) dan tahakkum (mengatakan dengan nada mengolok). Jawabannya sudah jelas: ya, mereka telah menerimanya.

Salah satu kata terakhir surah ini, dan akarnya memikul seluruh logika surah ini seorang diri.

Akar kata: ث-و-ب. Makna konkretnya: kembali, datang kembali, pulang kepada asalnya.

• ثَابَ (ṡāba) — ia kembali, ia pulang kepada asalnya. Ṡāba ilaihi ʻaqluhū — akalnya kembali kepadanya.
• مَثَابَة (maṡābah) — tempat yang didatangi kembali. Dalam Al-Qur'an ia dipakai untuk Ka'bah: "Dan ingatlah ketika Kami menjadikan Baitullah itu tempat kembali bagi manusia dan tempat yang aman." (Al-Baqarah 2/125).
• ثَوَاب (ṡawāb) — balasan sebuah amal yang kembali kepada pelakunya. Dalam bahasa Indonesia kata ini lazim dialihkan menjadi pahala.
• ثَوْب (ṡaub) — pakaian. Penjelasan yang diberikan para ahli bahasa: kain memperoleh nama itu karena ia kembali kepada keadaan yang ditakdirkan baginya.
• تَثْوِيب (taṡwīb) — memberi balasan, mengganjar.

Gagasan di pusat akar itu: kembalinya sesuatu yang telah pergi.

Dan inilah seluruh logika surah ini. Surah ini ditegakkan di atas gagasan bahwa balasan bagi apa yang diberikan itu akan datang: kekurangan yang diberikan pada takaran, amal yang dituliskan pada catatan, nama hari perhitungan (yaumud-dīn — sebagaimana dicatat pada bagian Al-Ma'un, akarnya adalah "balasan").

Yakni surah ini dibingkai dengan dua akar yang berbeda yang sama-sama bermakna "balasan":

Keduanya menceritakan gagasan yang sama dengan gambaran yang berbeda: yang satu dari hubungan utang, yang lain dari gerak kembali.

Sekarang kita sampai kepada sisi ayat ini yang paling menarik perhatian.

Kata ثَوَاب dalam bahasa Arab dan dalam Al-Qur'an umumnya dipakai untuk balasan amal yang baik. Kata "pahala" dalam bahasa Indonesia pun memikul makna itu.

Adapun dalam ayat ini kata kerjanya dipakai untuk hukuman orang-orang kafir: hal ṡuwwibal-kuffār — "apakah orang-orang kafir telah menerima balasannya?"

Dalam balagah klasik hal ini disebut تَهَكُّم (tahakkum): dipakainya sebuah kata dalam konteks yang berlawanan, dengan nada mengolok. Al-Qur'an melakukannya di tempat-tempat lain pula — misalnya dipakainya akar basyīr/busyrā ketika azab dikabargembirakan.

Dan pemakaian di sini punya kekuatan yang khusus.

Surah ini telah menceritakan orang-orang yang tertawa di dunia (29-33). Mereka mengolok-olok. Dan kalimat terakhir surah ini berbicara dengan gaya yang sama dengan mereka: sebuah pertanyaan dengan nada mengolok.

Yakni surah ini, ketika mengucapkan kata terakhir kepada mereka yang mengolok-olok, memakai bahasa mereka sendiri. Inilah lengkapnya pembalikan yang ditegakkan pada ayat ke-34, pada tataran bahasa.

Saya sampaikan bacaan ini sebagai kesimpulan saya sendiri; diterapkannya istilah tahakkum kepada ayat ini disebutkan dalam sumber-sumber klasik, adapun ikatan yang saya tegakkan dengan struktur umum surah ini adalah sebuah tafsiran.

Tiga kata terakhir surah ini berhadapan dengan sebuah ayat dari surah sebelumnya:

Al-Infitar mengatakan bahwa apa yang dikerjakan itu dicatat; Al-Mutaffifin mengatakan bahwa apa yang dikerjakan itu kembali.

Dan sebagaimana dicatat pada bagian Al-Infitar, ayat itu memakai bukan taʻmalūn melainkan tafʻalūn; menurut pembedaan yang dicatat para ahli bahasa, fiʻl lebih luas daripada ʻamal dan kesengajaan bukanlah syarat baginya.

Kata yang sama dipakai pula di sini. Yakni sesuatu yang dibalas itu bukanlah "amal mereka", melainkan "apa yang mereka kerjakan".

Saya catat kaitan ini sebagai sebuah pengamatan; dipakainya kata kerja yang sama oleh kedua surah itu adalah data teksnya, kesimpulan yang saya tegakkan di antaranya adalah sebuah tafsiran.

Surah ini berakhir dengan sebuah pertanyaan, dan ini adalah sebuah pola yang telah dibahas pada bagian-bagian sebelumnya: At-Takasur berakhir dengan sebuah pertanyaan ("kamu akan ditanya tentang kenikmatan"), Al-'Asr dengan sebuah jawaban, Al-Humazah dengan sebuah pintu yang tertutup.

Adapun pertanyaan Al-Mutaffifin berasal dari jenis yang berbeda: ia adalah pertanyaan yang jawabannya memang sudah diberikan. Segala yang diceritakan sepanjang tiga puluh lima ayat adalah jawaban bagi pertanyaan tersebut.

Yakni pertanyaan itu tidak meminta keterangan; ia menjadikan pembaca sebagai lawan bicara. Surah ini berakhir bukan dengan mengumumkan putusannya, melainkan dengan meminta pembaca mengakuinya.