Al-Infitar ayat 17-18

Wa mā adrāka mā yaumud-dīn • ṡumma mā adrāka mā yaumud-dīn "Dan tahukah engkau apakah hari pembalasan itu? Kemudian, tahukah engkau apakah hari pembalasan itu?"

Pola mā adrāka telah dibahas pada bagian Surah Al-Humazah dan Surah Al-Qadr. Ringkasnya: akar د-ر-ي (dirāyah — mengetahui, menyadari); adrā (bab afʻala) — memberitahukan. Mā adrāka, secara harfiah "apa yang memberitahumu?" — maknanya: "pengetahuanmu tidak dapat menjangkau hal ini; seandainya engkau tahu, engkau mengetahuinya dari seorang pemberi tahu."

Dan di sana telah dicatat sebuah keteraturan:

Di sini polanya berbentuk māḍī dan kaidahnya berlaku: pada ayat kesembilan belas penjelasan itu akan datang — "pada hari itu tidak ada satu jiwa pun yang memiliki sesuatu bagi jiwa yang lain."

Diulangnya pola itu secara berturut-turut dengan lafal yang sama persis menarik perhatian. Mā adrāka muncul di banyak tempat dalam Al-Qur'an; tetapi sebagai tempat ketika dua ayat mengulang kalimat yang sama kata demi kata, tempat ini punya kedudukan yang khusus.

Pada Surah Al-Qari'ah pola itu muncul dua kali (101/3 dan 101/10), tetapi di antaranya ada tujuh ayat dan objeknya berubah. Pada surah berikutnya ia akan muncul dua kali lagi (83/8 dan 83/19), tetapi objeknya akan berbeda (sijjīn dan ʻilliyyūn). Di sini objeknya sama, lafalnya sama, dan kedua ayat itu berdampingan.

Apa fungsi pengulangan itu?

Dalam bahasa Arab, pengulangan lafal yang sama (takrīr) adalah sarana balagah yang dikenal dan fungsi-fungsinya adalah: penegasan, penimbulan kengerian (tahwīl), dan ditetapkannya perhatian.

Di sini dapat dikatakan bahwa ketiganya bekerja. Tetapi ada satu fungsi keempat lagi dan ia keluar dari struktur teksnya:

Pertanyaan itu diajukan dua kali karena jawabannya diberikan satu kali. Ayat ketujuh belas mengajukan pertanyaan, ayat kedelapan belas mengajukan pertanyaan yang sama lagi tanpa memberikan jawaban, dan barulah pada ayat kesembilan belas jawabannya datang. Jadi jawabannya ditunda dua lapis.

Penundaan ini adalah kebalikan dari struktur yang ada di awal surah. Di sana ada empat syarat dan satu jawaban; di sini ada dua pertanyaan dan satu jawaban. Pada kedua tempat itu dihasilkan sebuah penantian.

Ayat kedua dibuka dengan ثم.

Ṡumma dalam bahasa Arab pada dasarnya menunjukkan keberurutan yang berjeda: "kemudian, sesudah berlalu suatu waktu". Inilah bedanya dari fāʼ — fāʼ menyambung tanpa jeda, ṡumma menyambung dengan jeda.

Tetapi ṡumma punya satu pemakaian lagi dan itulah yang berlaku di sini: menunjukkan derajat (tarākhī fir-rutbah). Yakni bukan jarak waktu, melainkan perbedaan tingkat: "lebih-lebih lagi, terlebih lagi, bahkan melampaui itu".

Contohnya: ketika seseorang dipuji dengan "ia seorang alim, kemudian ia seorang yang murah hati", yang dimaksudkan bukanlah urutan waktu; yang diberitakan adalah bahwa derajat yang kedua lebih tinggi.

Di sini pun demikian: pertanyaan yang kedua diajukan bukan sesudah yang pertama; ia berdiri lebih jauh daripada yang pertama. Yakni "engkau tidak mengetahui apa hari itu — dan bahkan mengetahui bahwa engkau tidak mengetahuinya pun tidak mencukupi."

Pemakaian ini dicatat dalam sumber-sumber klasik. Saya menyatakan hal ini sebagai sebuah pilihan; ada pula yang mengatakan bahwa ṡumma di sini menunjukkan keberurutan yang biasa, dan bacaan itu pun mungkin.

Sebuah rincian tata bahasa perlu ditekuni.

Adrā-ka — lawan bicaranya tunggal. Padahal pada ayat-ayat yang tepat sebelumnya dipakai bentuk jamak: ʻalaikum (10), tafʻalūn (12), dan hum (16).

Jadi di sini surah itu kembali lagi kepada bentuk tunggal — kepada sapaan pada ayat 6-8.

Ini adalah fungsi iltifat yang sama dengan yang dibahas pada bagian Surah Al-Humazah: penuturan terputus, lawan bicara diambil ke hadapan satu per satu.

Dan dengan demikian gerak kata ganti surah ini pun menjadi lengkap:

Surah ini berpindah kedudukan enam kali. Dan pada ayat terakhir ia kembali kepada ungkapan "sebuah jiwa" yang ada pada ayat-ayat pertama.

Sebagaimana dicatat pada bagian Surah Al-Humazah, pola ini, sebelum memberikan keterangan, mengumumkan bahwa keterangan itu tidak akan mencukupi. Pertanyaannya bukan sebuah permintaan definisi; ia sebuah pemberitahuan tentang ketidakmungkinan.

Akibat khususnya di sini adalah: ayat kesembilan belas akan memberikan sebuah jawaban, tetapi jawaban yang akan diberikannya bukan sebuah gambaran. Api tidak akan diceritakan, adegannya tidak akan dilukiskan. Satu-satunya keterangan yang akan diberikan adalah apa yang tidak akan bekerja pada hari itu.

Jadi pertanyaannya diajukan sebagai "hari itu hari yang bagaimana?" dan jawabannya menjadi "pada hari itu tidak seorang pun dapat melakukan apa pun bagi siapa pun". Surah ini memerikan hari itu bukan dengan sifat-sifatnya, melainkan dengan ketidakmungkinan-ketidakmungkinannya.