An-Naba' ayat 2

ʻAnin-nabaʼil-ʻaẓīm "Tentang berita yang besar."

Pada ayat sebelumnya ditanyakan "tentang apa"; pada ayat ini dikatakan "tentang itu". Jadi pertanyaan dan jawabannya datang dari teks yang sama, beruntun.

Para ahli balagah punya nama bagi teknik ini, dan cara kerjanya diperikan begini: mula-mula pertanyaan diajukan supaya benak lawan bicara terbuka menanti jawaban; lalu jawaban diberikan, dan ia turun lebih berat ke benak yang sudah menanti itu. Dalam tafsir ini kita telah melihat bentuk tiga tingkat dari teknik tersebut pada Surah Al-Qari'ah.

Tetapi di sini ada sebuah perbedaan. Dalam Al-Qari'ah pertanyaan itu ditutup dengan "engkau tidak dapat mengetahuinya". Di sini pertanyaan itu langsung dijawab — dan jawaban yang diberikan bukan sebuah definisi, melainkan sebuah nama: berita yang besar. Jadi persoalannya dinamai, bukan diperikan.

Pembedaan inilah muatan yang dipikul nama surah ini, dan ia perlu ditekuni.

Akar kata: ن-ب-أ. Di bawah akar ini ada gagasan datang dari satu tempat ke tempat lain, sampai, terangkut. Para ahli bahasa mencatat pemakaian nabaʼa minal-makān — "ia keluar lalu datang dari suatu tempat". Jadi berita adalah sesuatu yang diangkut: yang terlepas dari satu tempat lalu sampai ke tempat yang lain.

Turunan-turunannya:

• نَبَّأَ / أَنْبَأَ — ia memberitakan, ia memberitahukan. "Beritahukanlah kepada mereka nama-nama mereka" (Al-Baqarah 2/33).
• إِنْبَاء / تَنْبِئَة — pemberitahuan.
• نَبِيّ — nabi.

Hubungan kata نبي dengan akar ini. Para ahli bahasa memberikan dua penurunan, dan keduanya dibela dalam sumber-sumber klasik:

Penurunan yang pertama punya sebuah dalil: diriwayatkan bahwa kata itu dibaca juga dalam bentuk نَبِيء (dengan hamzah), dan bacaan berhamzah itu menyambungkan kata tersebut langsung kepada akar nabaʼ. Adapun bacaan umum tanpa hamzah berbentuk nabiyy.

Penurunan yang kedua pun mungkin dari sisi kebahasaan dan dijelaskan sebagai "seorang nabi berada pada kedudukan yang tinggi dari kaumnya".

Saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi hal ini perlu dicatat: nama surah ini adalah nabaʼ dan pokok surah ini adalah sebuah berita. Bahwa kata itu berasal dari akar yang sama dengan kenabian merupakan contoh dari sebuah gejala yang beberapa kali kita jumpai dalam tafsir ini: konsep-konsep kunci Al-Qur'an sering kali datang dari keluarga akar yang sama.

Sekarang mari kita sampai kepada pembedaan yang sebenarnya.

Dalam bahasa Arab ada dua kata untuk berita: خَبَر dan نَبَأ. Dalam bahasa Indonesia keduanya sama-sama dialihkan menjadi "berita"; dalam bahasa Arab keduanya bukan hal yang sama.

Batasan yang dicatat ar-Ragib al-Asfahani dalam al-Mufradāt dan yang lazim diriwayatkan dalam tradisi tafsir adalah sebagai berikut: nabaʼ adalah berita yang memikul manfaat besar, yang dengannya lahir pengetahuan atau keyakinan yang kuat; selama sebuah berita tidak memikul ketiga syarat ini, ia tidak disebut nabaʼ.

Tiga syarat itu:

Adapun khabar tidak mengharuskan satu pun dari hal-hal itu. Sebuah berita dapat benar dapat pula dusta, dapat penting dapat pula tidak penting. Dalam bahasa Arab, khabar sebagai istilah nahwu (predikat sebuah kalimat) pun berasal dari akar ini — yakni kata itu seluas "apa saja yang dikatakan tentang sebuah subjek".

Pasangan kata yang paling baik memikul perbedaan itu dalam bahasa Indonesia adalah: khabar — pengetahuan; nabaʼ — penyampaian. Yang satu dituturkan, yang lain diantarkan sampai tujuan.

Tetapi saya perlu membubuhkan sebuah catatan atas batasan itu. Al-Qur'an sendiri memakai kata nabaʼ untuk sebuah berita yang dusta pula:

"Wahai orang-orang yang beriman! Jika seorang fasik datang kepadamu membawa sebuah berita (نَبَأ), telitilah dengan saksama." (Al-Hujurat 49/6)

Di sini, alih-alih berita itu benar, ayat tersebut justru memerintahkan agar ia diperiksa. Jadi nabaʼ bukanlah kata yang menjamin kebenaran.

Hal ini tidak membatalkan batasan tadi, tetapi ia mendudukkannya pada tempat yang benar: syarat nabaʼ bukanlah berita itu benar, melainkan ia berjenis yang akan memikul bobot seandainya ia benar. Berita dalam Al-Hujurat pun demikian — ia berita yang berbobot cukup untuk dapat menyebabkan dikerahkannya pasukan terhadap suatu kaum. Untuk sebuah desas-desus yang tidak penting, ayat itu tidak akan mengatakan "telitilah dengan saksama".

Jadi yang menentukan nabaʼ adalah akibat berita itu. Nabaʼ adalah berita yang, ketika ia terdengar, sesuatu harus berubah.

Dan inilah persis pokok surah ini. Berita kebangkitan, seandainya benar, adalah berita yang menuntut ditatanya kembali seluruh kehidupan. Seandainya dusta, tidak ada satu pun yang berubah. Tidak ada di antara keduanya.

Dan ketika kita menyatukannya dengan ayat pertama surah ini, gambaran yang muncul adalah: berita yang bobotnya paling tinggi telah berubah menjadi berita yang paling banyak dibicarakan tetapi paling sedikit melahirkan akibat.

Akar kata: ع-ظ-م. Dan makna konkret akar itu adalah tulang: عَظْم (ʻaẓm) — tulang.

Kaitan ini adalah kaitan yang dicatat para ahli bahasa: tulang adalah bagian badan yang paling keras dan paling bertahan; ia rangka sebuah makhluk, ia pemikulnya. ʻAẓīm — yang bertulang, yang besar tulangnya, yang berbadan; dari sana lahir besar, agung.

Ungkapan bahasa Indonesia "bertulang besar" atau "berbadan besar" memikul logika yang sama. Dan perhatikan: dalam bahasa Arab ada lebih dari satu kata untuk kebesaran (kabīr, ʻaẓīm, jasīm); sisi yang membedakan ʻaẓīm adalah bahwa kebesaran itu milik sebuah badan yang dipikul.

Dipilihnya kata ini dalam surah ini bermakna. Berita itu disifati bukan dengan "banyak" (kaṡīr), melainkan dengan "besar" (ʻaẓīm). Yakni bobot persoalannya bukan pada jumlah, melainkan pada volume.

Para mufasir berbeda pendapat tentang apa yang dipadankan rangkaian ini:

Pilihan mayoritas adalah yang pertama, dan alasannya kuat: siyaq-nya sepenuhnya diperuntukkan bagi kebangkitan.

Tetapi bahwa rangkaian pada Sad 38/67 sama persis merupakan data yang layak dicatat dan tidak boleh diabaikan. Ketika kita meletakkan kedua ayat itu berdampingan, yang muncul adalah: Al-Qur'an dapat memakai ungkapan "berita yang besar" untuk dirinya sendiri sekaligus untuk kebangkitan itu sendiri. Ini bukan pertentangan — sebab inti berita yang dipikul Al-Qur'an memang kebangkitan.

Pendapat-pendapat itu tidak saling menyingkirkan: Al-Qur'an adalah pemikul berita ini, kenabian adalah bentuk penyampaian berita ini, dan kebangkitan adalah muatan beritanya.

Imbuhan penentu. Kata itu datang dengan al-: sebuah berita yang tertentu. Yakni para lawan bicara mengetahui apa itu; surah ini tidak memperkenalkannya kepada mereka, ia mengingatkan. Imbuhan penentu mengandaikan adanya pengetahuan bersama: kedua pihak mengetahui apa yang sedang dibicarakan.

Hal ini membuat pertanyaan pada ayat pertama surah ini menjadi lebih bermakna lagi. "Tentang apa mereka saling bertanya?" — pertanyaan itu lahir bukan dari ketidaktahuan; apa yang ditanyakan adalah sesuatu yang diketahui semua orang.