Tafsir LabMetodeGitHubTürkçeTREnglishEN

An-Naba' ayat 14-16

Al-Qur'an · surah ke-78: An-Naba' · ayat 14-16

Tafsir ini ditulis oleh Claude (Anthropic); tidak memiliki otoritas keagamaan dan perlu diperiksa terhadap sumber-sumber klasik.

78/14-16

وَأَنزَلْنَا مِنَ ٱلْمُعْصِرَٰتِ مَآءً ثَجَّاجًا · لِّنُخْرِجَ بِهِۦ حَبًّا وَنَبَاتًا · وَجَنَّٰتٍ أَلْفَافًا

Wa anzalnā minal-muʻṣirāti māʼan ṡajjājā · Linukhrija bihī ḥabbaw wa nabātā · Wa jannātin alfāfā "Dan Kami turunkan dari yang termampat sebuah air yang tercurah deras — supaya dengannya Kami keluarkan biji-bijian dan tumbuhan, serta kebun-kebun yang saling bertaut."

ٱلْمُعْصِرَات — yang termampat

Akar kata: ع-ص-ر. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Surah Al-'Asr; ia tidak akan diulangi di sini, dan saya bersandar pada penetapan di sana.

Yang dicatat di sana adalah: makna konkret akar itu adalah memeras — menekan sesuatu lalu mengeluarkan cairan yang ada di dalamnya. ʻAṣīr (air perasan), miʻṣarah (alat pemeras), iʻṣār (badai yang berpusar) semuanya dari akar ini. Dan pada bagian Al-'Asr ayat ini memang sudah disebut: muʻṣirāt adalah "sesuatu yang telah termampat dan hendak melepaskan muatannya".

Kata itu adalah bentuk jamak isim fa'il (jamak dari muʻṣirah) dan berasal dari bab ifʻāl: أَعْصَرَ — sampai pada waktu diperas, menjadi siap untuk diperas.

Pola ini penting. Kata itu bermakna bukan "yang memeras", melainkan "yang telah sampai pada titik pemerasan" — persis seperti pola yang dipakai ketika orang berkata pohon itu telah sampai pada masa berbuah. Yakni awan itu belum melepaskan hujannya tetapi ia hampir melepaskannya; ia penuh sampai tidak sanggup lagi memikul muatannya.

Apa itu مُعْصِرَات? — perbedaan pendapat

PendapatPenjelasanSandarannyaSisi lemahnya
AwanAwan yang termampat hendak menumpahkan hujannya. Partikel مِنْ menunjukkan tempat keluarnya: "Kami turunkan dari awan"Pola katanya (yang telah sampai pada titik pemampatan) cocok dengan itu; bahwa air turun dari awan dikatakan dengan terang dalam Al-Qur'an (Al-Waqi'ah 56/69)
AnginAngin yang memeras awan lalu mengeluarkan hujan. Dalam bacaan ini مِنْ menunjukkan sebab: "Kami turunkan karena angin"Al-Qur'an mengatakan bahwa angin menghalau awan dan mendatangkan hujan (Al-A'raf 7/57; Ar-Rum 30/48)مِنْ harus ditarik kepada makna sebab; ini bukan makna asal partikel tersebut
Langit yang sarat hujanLapisan-lapisan langit yang menurunkan airSedikit yang memihaknyaKesesuaiannya dengan pola katanya lemah

Pilihan mayoritas adalah "awan" dan makna partikel مِنْ yang paling wajar (tempat keluar) mendukung hal itu.

Tetapi pendapat kedua pun bermakna dan punya sisi yang menarik perhatian: anginlah pihak yang memeras awan. Karena makna asal akar itu adalah "memeras", dipakainya isim fa'il untuk pihak yang memeras justru lebih langsung dari sisi kebahasaan.

Saya tidak memaksakan pilihan. Kedua pendapat itu sama-sama menjaga makna akar katanya; perbedaannya adalah apakah yang dimaksud pihak yang memeras ataukah yang diperas.

ثَجَّاج — tercurah deras

Akar kata: ث-ج-ج. ثَجَّ ٱلْمَاءَ — ia mencurahkan air deras-deras, ia menumpahkannya. Ṡajj adalah pencurahan yang berlimpah dan bersuara; ia bukan merembes dan bukan pula menetes.

Kata itu sekali lagi berada pada pola فَعَّال — seperti wahhāj, ia menunjukkan mubalagah: yang mencurahkan banyak dan dahsyat.

Sebuah catatan hadis. Dalam literatur hadis, pada sebuah perkataan masyhur yang diriwayatkan tentang haji, dua kata berdampingan: العج والثجʻajj (meninggikan suara talbiah) dan ṡajj (mengalirkan darah kurban). Karena saya tidak dapat memberikan keterangan yang pasti tentang di sumber mana dan dengan lafal apa riwayat ini terdapat, saya tidak menuliskan sumbernya; yang saya catat adalah bahwa kata itu dipakai dalam bahasa Arab dalam makna "mencurahkan dengan deras".

Dua pola mubalagah berdampingan. Pada ayat ketiga belas wahhāj (menyala-nyala), pada ayat keempat belas ṡajjāj (tercurah deras). Dua ayat beruntun, dua pola faʻʻāl, dan keduanya berkenaan dengan api dan air — dua unsur yang saling berlawanan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan. Bahwa penutup-penutup ayatnya pun berima (wahhājā / ṡajjājā) mendukung pemasangan itu dengan bunyi pula.

حَبًّا وَنَبَاتًا — biji-bijian dan tumbuhan

حَبّ — Akar kata: ح-ب-ب. Biji, benih, butir. Butir biji-bijian.

نَبَات — Akar kata: ن-ب-ت. Tumbuh, bersemi. Segala yang tumbuh di tanah.

Urutannya bermakna. Mula-mula ḥabb (biji-bijian), lalu nabāt (tumbuhan). Dan sebagian mufasir membedakan keduanya begini: ḥabb adalah biji-bijian yang dimakan manusia, nabāt adalah rumput yang dimakan hewan.

Pembedaan ini tidaklah pasti; kedua kata itu dapat dipakai lebih luas. Tetapi lanjutan surah ini mendukung pembedaan tersebut: ketika gambaran yang sama ditegakkan dalam surah berikutnya, akan dikatakan "sebagai bekal bagimu dan bagi hewan-hewan ternakmu" (An-Nazi'at 79/33).

لِنُخْرِجَ — supaya Kami keluarkan. Lam di sini menunjukkan taʻlīl (pemberian alasan): inilah sebab diturunkannya air itu.

Dan kata kerjanya menarik perhatian: إِخْرَاج — mengeluarkan. Mengeluarkan dari dalam tanah ke luar.

Kata kerja ini berada persis di pusat argumen surah ini. Sebab Al-Qur'an menuturkan kebangkitan pun dengan kata kerja yang sama:

"…dan Allah menumbuhkan kamu dari tanah seperti tumbuhan. Kemudian Dia akan mengembalikan kamu ke dalamnya dan akan mengeluarkan kamu dengan sebuah pengeluaran." (Nuh 71/17-18)

"Kami halau ia ke negeri yang mati, lalu dengannya Kami hidupkan bumi sesudah matinya. Demikian pulalah kebangkitan itu." (Fatir 35/9)

"Dia mengeluarkan yang hidup dari yang mati, dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup, dan menghidupkan bumi sesudah matinya. Dan seperti itulah kamu akan dikeluarkan." (Ar-Rum 30/19)

Ketiga ayat itu mengatakan hal yang sama: mengeluarkan tumbuhan dari tanah dan mengeluarkan manusia dari tanah adalah pekerjaan yang sama.

Dan Surah An-Naba' sama sekali tidak mengatakan dalil itu — ia hanya merinci tanah, air, dan tumbuhan yang keluar. Ia menyerahkan penegakan kaitannya kepada pembaca.

Inilah yang dikerjakan surah ini sejak awal: ia tidak berdebat, ia merinci.

جَنَّٰتٍ أَلْفَافًا — kebun-kebun yang saling bertaut

جَنَّة — Akar kata: ج-ن-ن. Menutupi, menyembunyikan. جَنَّة — kebun yang pepohonannya saling bertaut dan menutupi tanah di bawahnya. Dari akar yang sama datang jinn (makhluk yang tidak terlihat), janīn (yang tertutup di dalam rahim), majnūn (yang akalnya tertutup), junnah (perisai).

Yakni surga, sebagai kata, berarti "yang menutupi". Sebuah kebun menyandang nama itu karena ia menutupi tanah dengan naungan pepohonannya.

أَلْفَاف — Akar kata: ل-ف-ف. Membalut, melilit, menautkan satu sama lain. لَفَّ — ia membalut, ia melilit. لَفِيف — kumpulan yang bercampur baur satu sama lain.

Tentang bentuk tunggalnya para ahli bahasa berbeda pendapat: sebagian mengatakan laff, sebagian lafīf, sebagian laffāʼ; sebagian yang lain mengatakan bahwa bentuk tunggal kata itu tidak dipakai dan ia datang langsung dalam bentuk jamak.

Adapun tentang maknanya tidak ada perbedaan pendapat: kebun-kebun yang ranting-rantingnya saling bertaut, rimbun, dan bertumpang tindih.

Berakhirnya gambaran itu

Sekarang pandanglah kembali jalan dari ayat keenam sampai ayat keenam belas:

Tanah yang telanjang (buaian) → tanah yang dipantapkan (pasak) → manusia yang berpasangantidurmalamsianglangitmatahariairbiji-bijiankebun yang saling bertaut.

Gambaran itu berangkat dari sebuah tanah yang kosong dan sampai pada sebuah rimba. Kepekatannya terus-menerus bertambah: mula-mula tanah diratakan, lalu dipantapkan, lalu bagian atasnya ditutup, lalu cahaya datang, lalu air datang, lalu sebutir biji keluar, dan akhirnya kebun-kebun yang bertumpang tindih.

Dan kata terakhirnya adalah أَلْفَاف — yang saling terbelit. Yakni gambaran itu berangkat dengan sebelas unsur yang dirinci satu per satu dan ditutup dengan sebuah keutuhan yang saling bertaut.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah urutan ayat-ayat itu dan makna kata terakhirnya.


Seluruh Surah An-Naba'