Al-Insan ayat 4

Innā aʻtadnā lil-kāfirīna salāsila wa aglālan wa saʻīrā "Sesungguhnya Kami telah menyediakan bagi orang-orang yang menutupi rantai-rantai, belenggu-belenggu, dan api yang menyala-nyala."

Satu-satunya ayat yang disediakan surah ini bagi pihak ini.

Surah ini memulai tiga ayat berturut-turut dengan kata yang sama: innā khalaqnā (2), innā hadaināhu (3), innā aʻtadnā (4).

إِنَّ adalah partikel penegas, sedangkan نَا adalah kata ganti pengagungan ("Kami"). Tiga ayat, tiga kata kerja, satu pelaku: menciptakan, menunjukkan jalan, menyediakan. Tiga pekerjaan yang keluar dari tangan yang sama.

Dan ketiga serangkai ini akan terulang dua kali lagi pada bagian selanjutnya surah ini: ayat 23 akan dibuka dengan innā naḥnu nazzalnā, dan dari mulut abrār ayat 10 akan datang dengan innā nakhāfu. Pola itu sendiri telah menjadi tenunan surah ini.

Akar: ع-ت-د. Menyiapkan, menjaga tetap siap, mengatur sebelumnya. Dari akar yang sama datang عَتِيد (ʻatīd) — yang siap, yang ada dalam jangkauan tangan. Al-Qur'an memakai kata ini untuk malaikat pencatat: "Tidaklah ia mengucapkan suatu perkataan melainkan di sisinya ada pengawas yang siap sedia" (Qaf 50/18).

Gagasan yang dipikul akar itu adalah disiapkannya sesuatu lebih dahulu. Yakni ayat itu tidak mengatakan "hukuman akan diberikan"; ia mengatakan "telah disediakan" — dengan bentuk māḍī, sebagai sebuah pekerjaan yang sudah terjadi dan selesai.

Sebuah peringatan: pada ayat terakhir surah ini akan datang pula sebuah kata kerja "menyediakan" — أَعَدَّ (aʻadda). Kedua kata kerja itu berdekatan maknanya dan berdekatan pula bunyinya. Tetapi akarnya berbeda: aʻtadnā → ع-ت-د, aʻadda → ع-د-د. Dari kemiripan bunyi saya tidak menarik kesimpulan derivasi. Dalam tafsir ini catatan yang sama telah dibubuhkan pula pada bagian Al-A'la (ص-ل-ي dan ص-ل-و bukanlah akar yang sama).

Ayat ini menyebutkan tiga hal dan urutannya tampak tidak kebetulan.

سَلَٰسِل — rantai-rantai. Bentuk tunggalnya silsilah. Akarnya berhuruf empat: س-ل-س-ل, dan dikatakan bahwa dalam bahasa Arab akar-akar berulang semacam ini menunjukkan kesinambungan dan pertautan sebuah gerak. Dari keluarga bunyi yang sama datang سَلْسَل (salsal): air yang mengalir mudah, yang lancar melewati kerongkongan.

Yakni deretan bunyi yang sama menamai sekaligus mata rantai yang saling bertaut dan kelancaran mengalir. Gagasan bersamanya besar kemungkinan adalah "datang beruntun".

Dan hal ini akan berjumpa dari sisi bunyi dengan ayat kedelapan belas surah ini: di sana nama mata air abrār adalah سَلْسَبِيل. Pada satu ujung surah salāsil, pada ujung yang lain salsabīl.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan atas bunyi, bukan sebagai klaim derivasi. Apakah kedua kata itu berasal dari akar yang sama masih diperdebatkan dan hal itu akan ditangani tersendiri di bawah pada ayat 18.

أَغْلَٰل — belenggu, pasung leher. Bentuk tunggalnya غُلّ (gull): gelang besi yang dipasangkan pada leher atau pada tangan. Akarnya غ-ل-ل, dan turunan-turunannya menarik perhatian:

• غُلّ — pasung, kalung pengikat.
• غِلّ — dendam dan permusuhan yang ditahan di dalam hati. Al-Qur'an menyingkirkannya dalam pemerian surga: "Kami cabut segala dendam yang ada di dalam dada mereka" (Al-Hijr 15/47).
• غُلُول — mengambil harta rampasan perang secara sembunyi-sembunyi.
• غَلَّة — hasil yang diperoleh dari sebuah harta.

Gagasan bersama akar itu: masuknya sesuatu ke dalam, menyelip di antara. Pasung masuk ke leher; dendam masuk ke dada; harta yang dicuri diselipkan diam-diam.

Hal ini mengubah rasa kata itu dalam konteks ini. Aglāl bukan sekadar besi yang dipasangkan dari luar; ia adalah yang menurut logika akarnya telah masuk ke dalam.

سَعِير — api yang menyala-nyala. Akar: س-ع-ر. Menyalakan, mengobarkan, memanaskan. Saʻaran-nāra — ia mengobarkan api. Dari akar yang sama datang mustaʻir (yang berkobar).

Kata saʻīr bukanlah api biasa (nār), melainkan api yang dikobarkan dan dinyalakan. Polanya (faʻīl) di sini memikul makna isim maf'ul: yang dinyalakan.

Ketiga kata itu melukiskan sebuah gerak:

1. Rantai — mengikat, memutus gerak. 2. Belenggu — masuk ke leher, membuat sentuhannya menetap. 3. Api — akibatnya.

Yakni mula-mula kemampuan bergerak diambil, kemudian ia dimasukkan ke dalam api. Tidak disisakan satu kemungkinan pun untuk melarikan diri.

Dan kaitan berikut penting. Surah Al-Qiyamah — tetangga surah ini di dalam mushaf — menegakkan gagasan yang sama dalam bentuk pertanyaan: "Pada hari itu manusia berkata: 'Ke mana tempat lari?'" (Al-Qiyamah 75/10). Al-Insan 76/4 memberikan jawaban atas pertanyaan itu sebagai sebuah daftar bahan.

Ketidakseimbangan surah ini yang paling mencolok ada di sini dan ia layak direnungkan.

Dalam surah-surah pendek Al-Qur'an, dua gambaran umumnya seimbang. Dalam surah ini ada perbandingan delapan belas berbanding satu. Untuk hal itu beberapa hal dapat dikatakan:

Pertama — pokok surah ini bukanlah hukuman. Surah ini menegakkan sebuah percabangan (3), lalu menutup salah satu cabangnya dalam satu ayat dan beralih menceritakan cabang yang lain. Yakni ayat keempat bukanlah sebuah gambaran, melainkan sebuah catatan: kemungkinan yang satu lagi pun ada balasannya, dan inilah balasan itu.

Kedua — penutup surah ini pun menjaga perbandingan yang sama. Ayat terakhir menyebut rahmat lebih dahulu, azab kemudian: "Dia memasukkan siapa yang Dia kehendaki ke dalam rahmat-Nya; adapun bagi orang-orang zalim Dia telah menyediakan azab yang pedih" (76/31). Yang pertama dari kedua bagian kalimat itu adalah rahmat.

Ketiga — lawan bicaranya jelas. Surah ini adalah teks ajakan. Ayat kedua puluh sembilan akan mengatakannya dengan terbuka: "Ini adalah sebuah peringatan; siapa yang menghendaki, ia menempuh sebuah jalan kepada Tuhannya." Sebuah undangan yang menyediakan tempat kecil bagi ancaman adalah hal yang runtut.

Saya catat hal-hal ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun perbandingannya sendiri adalah data yang dapat dihitung.

Dalam penulisan mushaf, pada ujung kata سَلَٰسِلَا۟ terdapat sebuah alif, dan mengenai cara membaca alif itu ada perbedaan di antara para imam qiraat — sebagian membacanya dalam keadaan waqaf, sebagian tidak membacanya sama sekali. Keadaan yang sama berlaku pula bagi قَوَارِيرَا۟ pada ayat kelima belas dan keenam belas.

Saya tidak menyebutkan imam mana berada pada bacaan yang mana, sebab saya tidak yakin. Dari segi makna ia tidak melahirkan perbedaan; tempat perbedaannya hanyalah pada bagaimana penutup ayatnya ditutup.