Al-Insan ayat 3

Innā hadaināhus-sabīla immā syākiran wa immā kafūrā "Sesungguhnya Kami telah menunjukkan jalan kepadanya: entah ia menjadi orang yang bersyukur, entah orang yang ingkar."

Pusat gagasan surah ini, dan tempat sebuah janji yang telah diberikan sebelumnya dalam tafsir ini akan ditunaikan.

Perlu memulainya dengan sebuah kehalusan tata bahasa.

Dalam bahasa Indonesia kita berkata "menunjukkan jalan kepada seseorang"; dalam bahasa Arab pola yang diharapkan adalah هَدَيْنَٰهُ إِلَى ٱلسَّبِيلِ — "Kami tunjukkan dia (ke arah) jalan itu". Dalam ayat ini tidak ada huruf jar: hadaināhus-sabīl, dua maf'ul tersambung langsung kepada kata kerjanya.

Para ahli nahwu menyebut hal ini نَزْعُ ٱلْخَافِض (nazʻul-khāfiḍ): dilesapkannya huruf jar. Pengaruh pola itu adalah: huruf yang meletakkan sebuah jarak di antara keduanya menjadi hilang. Beda antara "menunjukkan ke arah jalan" dan "menunjukkan jalan" adalah beda antara mengisyaratkan dan menyerahkan.

Pola yang sama dipakai pula dalam Al-Fatihah: ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ — "tunjukilah kami jalan itu", bukan ke arah jalan.

Jadi kedua teks itu memakai bangun yang sama: yang satu meminta, yang satu memberi.

Pada bagian Al-Fatihah kata-kata bahasa Arab untuk jalan telah dipilah-pilah, dan saya ringkas ketetapan di sana:

• sabīl — jalan tempuh tertentu, rute
• ṭarīq — jalan setapak, jejak yang diikuti
• ṣirāṭ — jalan utama yang lebar dan terbuka; rute ramai yang dapat dilalui semua orang

Di sana dicatat pula bahwa ṣirāṭ dalam Al-Qur'an selalu dipakai dalam bentuk tunggal, sedangkan subul (jalan-jalan) dalam bentuk jamak: satu jalan, banyak simpang.

Yang khas bagi tempat ini adalah diambilnya imbuhan penentu oleh kata itu: as-sabīl — "jalan itu", jalan yang diketahui. Bukan sebuah rute yang tak tentu, melainkan satu rute yang telah ditetapkan.

Dan tahanlah rincian berikut dalam ingatan Anda: pada ayat kedua puluh sembilan surah ini kata yang sama akan datang sekali lagi — tetapi kali ini dalam bentuk tak tentu. Fa-man syāʼattakhaża ilā rabbihī sabīlā — "siapa yang menghendaki, ia menempuh sebuah jalan kepada Tuhannya." Di sana huruf jar akan kembali (ilā) dan ketertentuannya akan hilang.

Jadi pada kedua ujung surah ini kata yang sama berdiri dengan dua susunan yang berbeda:

Jalan yang diberikan itu tertentu dan diserahkan langsung; jalan yang ditempuh itu tak tentu dan tertuju ke sebuah arah. Surah ini memakai kata yang sama sekali dalam kalimat pemberian, sekali dalam kalimat pengambilan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun perbedaan susunan pada kedua ayat itu adalah data teks.

Pada bagian Al-Fatihah telah dicatat lapisan-lapisan hidayah yang dipisahkan dalam tafsir-tafsir klasik: menunjukkan jalan (memberi pengetahuan), menjalankan di atas jalan (memberi kehendak dan kekuatan), meneguhkan di atas jalan (membuatnya berlanjut).

Ayat ini menyatakan lapisan pertama secara terbuka: jalan telah ditunjukkan. Adapun hubungan lapisan-lapisan yang lain dengan perbuatan manusia sendiri membuka salah satu perdebatan ilmu kalam yang paling panjang. Saya tidak masuk ke dalam perdebatan itu di sini; surah ini sendiri menyimpannya untuk ayat ketiga puluh dan ia akan ditangani di sana.

Cukuplah dicatat sekian ini: ayat itu memberikan hidayah sebelum dua akibat dan lepas dari kedua akibat itu. Sesudah jalan ditunjukkan, barulah percabangan datang; percabangan itu tidak digantungkan pada syarat ditunjukkannya jalan.

إِمَّا (immā) dalam bahasa Arab menunjukkan taqsīm (pembagian kemungkinan). Bedanya dengan au (atau) adalah: au menyisakan kemungkinan untuk mengutamakan satu pilihan atas yang lain; immā … wa immā menderetkan dua kemungkinan dengan bobot yang setara dan secara menghabiskan. Ia tidak menyisakan pilihan ketiga.

Dari sisi nahwu, syākiran dan kafūran adalah ḥāl: dua keadaan bagi kata ganti hū (ia) yang menjadi objek kalimat itu. Yakni ayat itu mengatakan:

"Kami telah menunjukkan jalan kepadanya — baik dalam keadaan ia bersyukur, maupun dalam keadaan ia menutupi."

Bacaan ini mengatakan sesuatu yang penting: penunjukan jalan itu dikerjakan tanpa memandang akan menjadi apa orangnya. Hidayah bukanlah keistimewaan yang disediakan bagi yang bersyukur; ia sesuatu yang diberikan kepada keduanya.

Al-Qur'an menegakkan hal ini di tempat lain pula: "Adapun kaum Samud, Kami telah menunjukkan jalan kepada mereka; tetapi mereka lebih menyukai kebutaan daripada petunjuk" (Fussilat 41/17). Penunjukannya telah terjadi, akibatnya berbeda.

Pada bagian Al-Baqarah 2/6 telah dibuat ketetapan berikut, dan justru ayat inilah yang diberikan sebagai contohnya:

Akar k-f-r: menutupi, menutup bagian atasnya, menyembunyikan. Dalam bahasa Arab petani disebut kāfir, sebab ia menutupi benih dengan tanah; malam disebut kāfir, sebab ia menutupi bagian atas segala sesuatu. Batasan yang keluar dari sini sangat menentukan: kufur bukanlah tidak mengetahui; ia adalah menutupi apa yang diketahuinya. Dan: dalam Al-Qur'an, yang diletakkan berhadapan dengan kufur sering kali bukan iman melainkan syukur — immā syākiran wa immā kafūrā, Al-Insan 76/3. Yakni kufur pada dasarnya adalah sebuah gagasan tentang ketidakbersyukuran.

Itulah janji yang diberikan di sana; sekarang ayat tersebut perlu diurai di tempatnya sendiri.

Akar ش-ك-ر. Makna asal yang diriwayatkan para ahli bahasa menarik perhatian: pada pusat akar itu ada kepenuhan, keberkahan, membalas yang sedikit dengan yang banyak. Unta betina yang memberi susu melimpah meskipun makannya sedikit disebut syakūr. Syukur pun berada pada logika ini: yang diterima sedikit, balasan yang diberikan banyak.

Penjelasan ini saya riwayatkan; saya tidak menetapkan putusan yang pasti tentang perkembangan historis akar tersebut. Tetapi sekian ini terang: syukur dan kufur dalam bahasa Arab tersusun sedemikian rupa sehingga menjadi lawan yang persis satu sama lain.

Objek keduanya sama: apa yang diberikan. Bedanya ada pada apa yang dikerjakan terhadap apa yang diberikan itu — membuka bagian atasnya, ataukah menutupinya.

Dan ini melukiskan gambaran yang sama sekali berbeda dari muatan yang dipikul kata "kafir" dalam bahasa Indonesia. Ayat ini tidak sedang mengadakan jajak pendapat keyakinan. Ia menangani manusia sebagai sebuah wujud yang kepadanya telah diberikan sesuatu, dan ia mengajukan satu pertanyaan saja: apa yang telah kaukerjakan terhadap apa yang diberikan itu?

Dua ayat pertama surah ini justru telah menyiapkan hal itu. Apa yang diberikan telah dihitung: keberadaan (1), tubuh (2), indra (2), jalan (3). Empat butir. Dan tepat sesudah keempatnya dihitung, datanglah percabangan itu.

Rincian ayat ini yang paling halus ada di sini dan ia luput dari mata.

Kedua kata itu tidak berada pada pola yang sama:

• شَاكِرًا — wazan fāʻil. Isim fa'il yang sederhana: yang bersyukur.
• كَفُورًا — wazan faʻūl. Pola mubalagah: yang banyak menutupi, yang telah menjadikan menutupi sebagai perangai.

Kesetangkupan yang diharapkan adalah syākiran wa kāfiran atau syakūran wa kafūrā. Ayat ini mencampur keduanya.

Ada dua penjelasan dan keduanya harus dianggap serius:

Keduanya tidak saling membatalkan. Bila dalam sebuah bahasa bunyi maupun makna sebuah kata sama-sama duduk pada tempatnya, kita tidak harus memilih salah satu dari keduanya. Tetapi ketika alasan bunyi itu berdiri di depan mata, menyajikan alasan makna sendirian seolah-olah sebuah dalil tidaklah benar — dalam tafsir ini catatan yang sama telah dibubuhkan pula pada bagian Al-Qari'ah dan Al-Insyiqaq mengenai kesesuaian bunyi dengan makna.

Kita dapat mengatakan ini: perbedaan polanya nyata dan ia layak memikul makna; tetapi sendirian ia bukanlah sandaran bagi sebuah putusan.

Kata kafūr muncul dua kali dalam surah ini: di sini (3) dan pada ayat kedua puluh empat (wa lā tuṭiʻ minhum āṡiman au kafūrā — "dan janganlah engkau menaati seorang pun dari mereka, yang berdosa ataupun yang sangat ingkar").

Beda antara keduanya memperlihatkan bangun surah ini:

• Pada ayat 3 kafūr adalah salah satu dari dua keadaan yang mungkin disandang manusia. Abstrak, tanpa nama, terbuka bagi siapa saja.
• Pada ayat 24 kafūr adalah orang-orang yang konkret yang berdiri di hadapan lawan bicara: minhum — "dari mereka".

Yakni surah ini memperlihatkan bahwa apa yang pada ayat ketiga disebut sebagai sebuah kemungkinan, pada ayat kedua puluh empat duduk di seberang. Kemungkinan itu telah menjadi pribadi.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun kedudukan kata itu pada kedua ayat tersebut ada di dalam teks.