Al-Jinn ayat 10

Wa annā lā nadrī a-syarrun urīda biman fil-arḍi am arāda bihim rabbuhum rasyadā

"Dan bahwa kami tidak mengetahui: apakah suatu keburukan dikehendaki bagi mereka yang ada di bumi, ataukah Tuhan mereka menghendaki suatu rusyd bagi mereka."

Ayat ini adalah kalimat surah ini yang paling menentukan dalam perkara pengetahuan. Dan ia menentukan justru karena siapa yang mengucapkannya.

Terhadap sebuah tatanan perdukunan yang ditegakkan di atas anggapan bahwa jin mengetahui yang gaib, surah ini tidak menjalankan polemik, tidak menulis sebuah bantahan, tidak merinci sebuah dalil. Ia hanya membuat jin berbicara, dan mereka mengatakan hal ini:

لَا نَدْرِي — kami tidak mengetahui.

Wujud-wujud yang disangka sebagai sumber pengetahuan mengumumkan kebodohan mereka sendiri. Dan pengumuman itu berdiri tepat di tengah surah, tanpa satu pun tanda penekanan, pada deretan yang sama dengan butir-butir yang lain.

Akar د-ر-ي: mengetahui — tetapi sebuah pengetahuan yang khusus. Menurut pembedaan para ahli bahasa klasik, dirāyah adalah pengetahuan yang dicapai sebagai hasil sebuah upaya dan pencarian; ia tidak mutlak seperti ʻilm. Dari akar yang sama, idrāʼ berarti memberitahukan sesuatu kepada seseorang.

Al-Qur'an memakai akar ini justru untuk mengungkapkan ketidakterjangkauan pengetahuan: pola "Wa mā adrāka mā…" ("dan apakah yang memberitahukan kepadamu apa itu?") — pola ini telah dibahas pada pembahasan Al-Qadr, Al-Humazah, dan Al-Qari'ah; pembedaan yang ditetapkan di sana adalah: bila yang datang mā adrāka (māḍī), sesudahnya datang penjelasan; bila yang datang mā yudrīka (muḍāriʻ), penjelasan itu tidak datang.

Dan dalam surah ini akar tersebut muncul dua kali: di sini (lā nadrī — dari mulut jin) dan pada ayat ke-25 (in adrī — dari mulut Nabi). Keduanya negatif. Keduanya mengatakan "aku tidak mengetahui".

Ini adalah salah satu kesejajaran surah ini yang paling menarik perhatian:

Jadi surah ini membuat ketidaktahuan tentang yang gaib diucapkan di dua tempat yang berbeda, dari dua mulut yang berbeda — yang satu dari wujud-wujud yang disangka sebagai sumber perdukunan, yang lain dari utusan Allah. Bila sang utusan pun tidak mengetahui, berarti tidak seorang pun mengetahui.

Kedua pilihan dalam kalimat itu bukan cermin satu sama lain, dan inilah tempat ayat ini yang paling halus.

Pilihan pertama: a-syarrun urīda biman fil-arḍ — "apakah suatu keburukan dikehendaki bagi mereka yang ada di bumi?" Kata kerjanya berbentuk pasif. Pelakunya tidak disebutkan.

Pilihan kedua: am arāda bihim rabbuhum rasyadā — "ataukah Tuhan mereka menghendaki suatu rusyd bagi mereka?" Kata kerjanya berbentuk aktif. Dan pelakunya disebut dengan terang: Tuhan mereka.

Simetrinya dirusak dengan sengaja. Kalimat yang diharapkan akan berbunyi begini: "Apakah Tuhan mereka menghendaki keburukan bagi mereka, ataukah rusyd?" Ayat ini tidak mengatakan demikian.

Apa maknanya?

Dalam tafsir-tafsir klasik hal ini dijelaskan sebagai adab: keburukan tidak dinisbatkan secara langsung kepada Allah. Dalam Al-Qur'an ada contoh-contoh lain sikap ini — dan memang di dalam isi surah yang sama, pada sebuah kalimat lain yang ditegakkan dari mulut jin, terlihat pula kehalusan yang serupa.

Selain itu, yang lahir bukan sekadar adab, melainkan juga sebuah perbedaan makna:

• Keburukan disebut sebagai akibat: sesuatu dikehendaki, dan hal itu akan menjadi keburukan bagi mereka yang ada di bumi. Tidak disebutkannya pelaku memberi kesan bahwa keburukan itu bukanlah "sesuatu yang dikehendaki demi dirinya sendiri".
• Rusyd disebut secara langsung dan bersama pelakunya: Tuhan mereka menghendakinya bagi mereka. Terlebih lagi, dengan dikatakannya rabbuhum — "Tuhan mereka" — ditegaskan hubungan pemeliharaan antara yang menghendaki dan yang dikehendaki baginya.

Dan satu pengamatan lagi: pada pilihan kedua dipakai nama "Rabb". Pada pembahasan Al-Fatihah telah diperlihatkan bahwa kata Rabb memikul kepemilikan bersama-sama dengan pengasuhan. Jadi kalimat itu, ketika menyebut kemungkinan rusyd, memilih nama yang memelihara. Rusyd — kematangan — memang hasil dari pemeliharaan. Nama dan hasilnya saling bersesuaian.

biman fil-arḍ — "mereka yang berada di bumi". Pilihan katanya luas: tidak dikatakan "manusia". Bisa jadi jin memasukkan diri mereka sendiri pula ke dalam ungkapan ini.

Dan ada hal ini: jin menegakkan kalimat tersebut tepat sesudah mendengar sesuatu yang baru. Jadi keadaan yang mereka tuturkan adalah: sesuatu sedang terjadi di bumi — sebuah kitab sedang turun, saluran-saluran langit tertutup, sebuah tatanan berubah. Mereka tidak mengetahui ke mana perubahan itu akan sampai.

Ini adalah kedudukan yang sangat jujur. Mereka telah beriman (ayat ke-2), tetapi mereka tidak mengklaim telah menangkap keseluruhan peristiwanya. Mereka menjaga perbedaan antara iman dan pengetahuan: mereka mengetahui apa yang mereka imani, mereka tidak mengetahui apa yang akan terjadi.

Kata ini telah muncul pada ayat ke-2; di sini ia kembali. Di antara kedua kemunculan itu ada sebuah kemajuan:

• Pada ayat ke-2 rusyd adalah tempat yang dituju teks itu: "ia memberi petunjuk kepada rusyd."
• Pada ayat ke-10 rusyd adalah sesuatu yang dapat dikehendaki Allah: "apakah Tuhan mereka menghendaki rusyd bagi mereka?"

Jadi kata itu keluar dari kedudukannya sebagai fungsi sebuah teks dan berubah menjadi objek kehendak ilahi. Jin menanyakan apakah yang mereka lihat dalam pengalaman mereka sendiri (teks itu membawa kepada rusyd) dapat pula terjadi pada ukuran seluruh bumi.

Inilah tempat ayat ini paling banyak dipakai sepanjang sejarah, dan hal itu perlu diberikan haknya.

Al-Qur'an mengatakan di banyak tempat bahwa yang gaib hanya milik Allah: "Katakanlah: Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi yang mengetahui yang gaib kecuali Allah" (An-Naml 27/65). Ayat ke-26 surah ini pun akan memberikan ketetapan yang sama.

Tetapi yang dikerjakan ayat ini berbeda dan lebih berdaya: ia tidak meletakkan ketetapan, ia menyampaikan sebuah pengakuan. Bukan sebuah aturan, melainkan sebuah kesaksian. Dan kesaksian itu datang dari pihak yang dianggap sebagai sumber klaim tersebut.

Secara retoris inilah bentuk yang paling hemat untuk meruntuhkan sebuah klaim. Seandainya Al-Qur'an mengatakan "jin tidak mengetahui yang gaib", lawan bicaranya dapat berkata "dari mana engkau mengetahuinya". Ketika jin sendiri yang mengatakan "kami tidak mengetahui", tidak tersisa tempat untuk membantah.

Al-Qur'an memakai cara yang sama sekali lagi: pada adegan wafatnya Sulaiman. Sulaiman wafat dalam keadaan bersandar pada tongkatnya, sementara jin terus bekerja tanpa menyadarinya; kematian itu baru diketahui ketika rayap memakan tongkatnya sehingga ia jatuh. Dan ayat itu berakhir begini: "Maka jin pun mengerti bahwa sekiranya mereka mengetahui yang gaib, tentulah mereka tidak akan tetap berada dalam azab yang menghinakan itu" (Saba' 34/14). Di sini pun ketetapan itu tidak diberikan secara langsung; ia diperlihatkan dengan menegakkan sebuah adegan.

Ukuran yang keluar dari sini: untuk menilai sebuah klaim pengetahuan yang tersembunyi, tidak perlu memperdebatkan isi pengetahuan itu. Yang ditanyakan adalah kapasitas sumbernya. Dan jawaban yang diberikan Al-Qur'an datang dari mulut sumber itu sendiri.