كَذَّبَتْ ثَمُودُ وَعَادٌۢ بِٱلْقَارِعَةِ
Kebanyakan nama surah diambil dari sebuah kata mencolok yang muncul di dalam surah itu; karena itu munculnya sebuah kata di dalam surah yang lain bukanlah hal yang mengherankan dengan sendirinya. Yang mengherankan adalah terkumpulnya nama-nama kiamat di satu tempat: Surah Al-Haqqah menyebut kiamat dengan tiga nama yang berbeda — ḥāqqah, qāriʻah, wāqiʻah. Ketiganya pada pola yang sama, ketiganya isim fa'il.
Pada bagian Al-Qari'ah sebuah tabel nama-nama kiamat telah diberikan, dan yang dicatat di sana adalah: setiap nama menonjolkan satu sisi dari peristiwa itu. Sekarang kita melihat bahwa tiga baris pertama tabel tersebut terkumpul di dalam satu surah saja:
| Nama | Akar | Yang ditonjolkannya | Tempatnya dalam Al-Haqqah |
|---|---|---|---|
| ٱلْحَاقَّة | ح-ق-ق | Terbuktinya kebenaran | 1, 2, 3 |
| ٱلْقَارِعَة | ق-ر-ع | Pukulan | 4 |
| ٱلْوَاقِعَة | و-ق-ع | Jatuh, terjadinya | 15 |
Dan sebarannya bermakna: surah ini memakai namanya sendiri pada pembukaan, memakai qāriʻah sebagai sesuatu yang didustakan kaum-kaum terdahulu, dan memakai wāqiʻah sebagai saat ditiupnya sangkakala. Jadi ketiga nama itu bekerja pada tiga pekerjaan yang berbeda.
Pada bagian Al-Qari'ah ayat ini memang telah disebutkan; ketetapan di sana adalah: kata qāriʻah dalam Al-Qur'an dipakai untuk bencana yang datang di dunia (Ar-Ra'd 13/31) sekaligus untuk kiamat, dan yang kecil berkedudukan sebagai pemberita bagi yang besar. Al-Haqqah 69/4-6 menegakkan persis hubungan itu: yang mereka dustakan adalah qāriʻah yang besar, sedangkan yang menimpa mereka adalah yang kecilnya.
Ayat ini tidak mengatakan "mereka mendustakan utusan-utusan mereka" atau "mereka mendustakan Allah". Ia memberikan apa yang mereka dustakan itu sebagai kiamat.
Ini adalah sebuah pilihan, dan ia memikul logika surah ini. Kisah Samud dan Ad dituturkan secara terperinci di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an, dan di sana yang mereka tolak adalah seruan sang utusan. Adapun di sini surah ini turun ke inti penolakan tersebut: menolak kiamat.
Sebabnya adalah pokok pembicaraan surah ini sendiri. Kebinasaan yang menimpa suatu kaum di dunia adalah gladi bersih kiamat dalam skala kecil: ia pernah diklaim, lalu ia terjadi. Yakni orang-orang yang mendustakan qāriʻah ditimpa oleh qāriʻah. Untuk mengatakan hal itu, surah ini menamai apa yang ditolak dan apa yang datang sebagai balasannya dengan kata yang sama.
Urutan sejarah menempatkan Ad lebih dahulu daripada Samud; di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an pun mereka umumnya disebut "Ad dan Samud" (misalnya At-Taubah 9/70, Ibrahim 14/9, Al-Furqan 25/38, Al-'Ankabut 29/38, dan urutan Al-Fajr 89/6-9 pun dimulai dengan Ad). Di sini urutannya terbalik: Samud dahulu, baru Ad.
| Penjelasan | Keterangan |
|---|---|
| Karena penutup ayat | Ayat kelima berakhir dengan biṭ-ṭāgiyah, ayat keenam dengan ʻātiyah. Kebinasaan Samud dituturkan dengan satu kata saja, sedangkan kebinasaan Ad dengan penggambaran yang panjang. Didahulukannya yang pendek memberi peluang bagi yang panjang untuk memikul arus surah ini |
| Kedekatan dengan lawan bicara | Negeri Samud (kawasan Al-Hijr) berada di jalur dagang orang Mekah menuju Syam; reruntuhannya masih dalam keadaan dapat dilihat. Bisa jadi perjalanannya diambil dari yang dekat menuju yang jauh |
| Tidak ada klaim urutan di dalamnya | Ayat ini tidak menegakkan susunan kronologis; ia menjadikan kedua kaum itu subjek bagi satu kata kerja (każżabat) lalu memisahkan keduanya |
Yang ketiga adalah yang paling hati-hati. Dua yang pertama adalah penjelasan yang mungkin; tidak satu pun dari keduanya saya sajikan sebagai riwayat.
Sebuah catatan tata bahasa. Kata kerja كَذَّبَتْ datang dalam bentuk muanas, padahal subjeknya adalah Ṡamūd dan ʻĀd. Sebabnya, dalam bahasa Arab nama-nama kabilah dapat diperlakukan sebagai muzakar (bila dihitung sebagai kaum/kelompok) maupun sebagai muanas (bila dihitung sebagai kabilah). Di sini yang dipilih adalah muanas; dan selain itu kata kerjanya ditasrifkan menurut subjek yang pertama dari kedua subjek tersebut — dalam bahasa Arab, bila kata kerja didahulukan, ia menyesuaikan diri dengan subjek yang pertama. Selain itu Ṡamūd di sini datang sebagai gair munsarif (tidak menerima tanwin), sedangkan ʻĀd bertanwin. Kata Samud dalam Al-Qur'an di sebagian tempat muncul bertanwin dan di sebagian tempat tanpa tanwin; bila dihitung sebagai nama kabilah ia tidak munsarif, bila dihitung sebagai nama bapak/kaum ia munsarif. Hal itu tidak mengubah makna.