Al-Qalam ayat 44-47

Fa-żarnī wa may yukażżibu bihāżal-ḥadīṡ, sanastadrijuhum min ḥaiṡu lā yaʻlamūn — wa umlī lahum, inna kaidī matīn — am tasʼaluhum ajran fa-hum mim magramim muṡqalūn — am ʻindahumul-gaibu fa-hum yaktubūn "Biarkanlah Aku berdua dengan orang yang mendustakan perkataan ini. Kelak Kami akan menarik mereka setingkat demi setingkat dari arah yang tidak mereka ketahui. Aku memberi mereka tenggang waktu; sesungguhnya tipu daya-Ku amat kukuh. Ataukah engkau meminta upah kepada mereka sehingga mereka terbebani oleh utang yang berat? Ataukah gaib itu ada di sisi mereka lalu dari sanalah mereka menuliskannya?"

Akar kata: و-ذ-ر. Meninggalkan, membiarkan. Dan kata kerja ini punya ciri yang menarik: bentuk lampaunya tidak dipakai — dalam bahasa Arab tidak dikatakan ważara; sebagai gantinya dipakai taraka. Hanya bentuk perintah dan muḍāriʻ-nya yang hidup.

Dan ungkapan itu sendiri adalah sebuah idiom dalam bahasa Arab: żarnī wa fulānan — "biarkanlah aku berdua dengannya."

Maknanya: "engkau jangan ikut campur, urusan ini antara aku dan dia."

Dan gambaran yang dilahirkan kalimat itu, sebagai bacaan saya sendiri: Nabi berada di bawah sebuah beban — meyakinkan para lawan bicaranya, menyelamatkan mereka. Ayat ini mengangkat beban tersebut.

Hal ini sejalan dengan catatan yang dituliskan pada pembahasan Al-Gasyiyah: "Engkau hanyalah seorang pemberi peringatan; engkau bukanlah orang yang berkuasa memaksa atas mereka" (88/21-22) dan "sesungguhnya perhitungan mereka adalah urusan Kami" (88/26). Catatan di sana berbunyi: "tidak menjadi muṣaiṭir bukanlah sebuah kekurangan, melainkan sebuah pembebasan."

Surah Al-Qalam memberikan pembebasan yang sama lewat sebuah perintah: biarkanlah.

هَٰذَا ٱلْحَدِيث — "perkataan ini".

حَدِيث — akar kata ح-د-ث. Akar ini telah dibahas pada pembahasan Al-Gasyiyah (88/1); saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan catatan di sana: "makna asal akar ini adalah menjadi baru, terjadi belakangan… Dari sini ia berpindah ke makna 'perkataan, kabar, cerita' — karena kabar adalah penyampaian sesuatu yang baru."

Dan catatan kedua yang dituliskan di sana bekerja secara khusus di sini: "ḥadīṡ bukan kata yang berat seperti 'kitab' atau 'wahyu'. Ia sebuah kata sehari-hari, milik bahasa percakapan."

Dan kini sebuah pertentangan, sebagai bacaan saya sendiri: pada ayat kelima belas, orang yang ingkar menyebut Al-Qur'an asāṭīrul-awwalīn — apa yang dituliskan "orang-orang dahulu". Pada ayat keempat puluh empat, Al-Qur'an menyebut dirinya sendiri hāżal-ḥadīṡ — "perkataan yang baru ini".

Dua kata itu berlawanan persis satu sama lain dan menamai hal yang sama. Klaimnya "ini lama"; jawabannya "ini baru".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; tetapi bahwa dua kata itu dipakai dalam surah yang sama, untuk benda yang sama, dengan makna yang berlawanan, adalah data dari teks.

Gagasan paling teknis dalam surah ini. Akar kata: د-ر-ج.

Makna konkret akar ini: anak tangga, tingkat, jenjang. Darajah — anak tangga; daraja — melangkah maju selangkah demi selangkah, naik jenjang demi jenjang. Durj — kotak kecil (yang isinya diletakkan bertingkat). Idrāj — menyisipkan sesuatu ke dalam sesuatu yang lain.

Pada bab istifʻāl (istadraja): menarik seseorang setingkat demi setingkat kepada diri sendiri, menangkapnya dengan mendekatkannya selangkah demi selangkah.

Dan gambaran kata itu begini: pemburu mendekatkan buruannya tanpa mengejutkannya. Pada setiap langkah, buruan itu merasa aman; karena tidak ada satu langkah pun yang tampak berbahaya. Bahayanya ada pada jumlah langkah-langkah itu.

مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ — "dari arah yang tidak mereka ketahui".

Catatan ini menyempurnakan batasan istidraj: orangnya tidak tahu bahwa ia sedang ditarik. Kalau ia tahu, itu bukan lagi istidraj.

Dan dari sini keluar sisi gagasan itu yang paling mengganggu: istidraj tidak terasa sebagai sesuatu yang buruk. Segalanya berjalan lancar, kesempatan bertambah, tidak ada halangan yang muncul.

Pada pembahasan Al-Lail kaitan ini memang sudah ditegakkan, dan catatan di sana berbunyi:

"Hal ini punya padanan di dalam Al-Qur'an: 'Orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami akan Kami tarik sedikit demi sedikit dari arah yang tidak mereka ketahui' (Al-A'raf 7/182; serupa pada Al-Qalam 68/44). Di sana pun hukuman digambarkan bukan sebagai sebuah penghalangan, melainkan sebagai sebuah aliran."

Kini saya memberikan imbangan bagi catatan itu dan meletakkan dua teks berdampingan:

Kedua teks itu hampir persis sama.

Saya catat ini sebagai sebuah data; saya tidak mengklaim adanya rujukan yang disengaja antara kedua surah itu — catatan yang dituliskan pada pembahasan Al-Mutaffifin untuk keberimpitan serupa berlaku pula di sini.

Dan catatan pokok pada pembahasan Al-Lail memberikan jantung gagasan tersebut:

"Bentuk hukumannya bukanlah tertutupnya jalan, melainkan terbukanya jalan… Bagi orang yang kikir, kekikiran tidak dipersulit — ia dipermudah… Dan tempat halusnya di sini adalah: orang itu tidak mengalaminya sebagai hukuman. Sebaliknya, ia mengalaminya sebagai kelegaan."

Istidraj adalah nama bagi asas tersebut.

Dan kalimat terakhir pada pembahasan Al-Lail layak diulang di sini: "kedua arah itu sama-sama menjadi mudah seiring waktu — dan menjadi mudah bukanlah bukti bahwa arah yang ditempuh itu benar."

Akar kata: م-ل-و / م-ل-ي. Memberi waktu yang panjang, memberikan rentang yang lapang. Malā — waktu yang panjang; malawān — malam dan siang.

Dan dari akar yang sama datang imlāʼ — mendiktekan sebuah teks. Kata Indonesia imla (dikte) berasal dari sini.

Hubungan antara dua makna itu dijelaskan para ahli bahasa begini: mendiktekan adalah mengucapkan sesuatu kepada lawan bicara sambil memberinya waktu — berbicara pelan-pelan supaya ia sempat menuliskannya.

Dan hal ini membangun sebuah gema dengan dibukanya surah ini dengan pena, sebagai bacaan saya sendiri: akar yang sama berarti "memberi tenggang waktu" sekaligus "mendiktekan". Surah ini bermula dengan tulisan; di sini tenggang waktu disebut dengan sebuah kata dari akar yang sama dengan mendiktekan.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan; saya tidak mengklaim bahwa ayat ini memaksudkan asosiasi tersebut.

Fungsi tenggang waktu: diberikannya waktu kepada seseorang mengerjakan dua hal sekaligus — ia membuka kemungkinan bertobat, dan ia juga memberatkan akibatnya. Al-Qur'an menegakkan kegandaan ini di tempat lain juga.

Kalimat ini mengganggu, dan sumber gangguannya adalah terjemahan.

كَيْد — akar kata ك-ي-د. Dan makna akar ini adalah merencanakan secara tersembunyi, mengambil tindakan tanpa diketahui. Dalam bahasa Indonesia ia diterjemahkan "tipu daya, muslihat, rencana licik", dan terjemahan-terjemahan itu membebani kata tersebut dengan muatan akhlak yang negatif.

Dalam bahasa Arab, kaid tidak mesti buruk. Al-Qur'an memperlihatkan hal itu secara terang: dalam kisah Yusuf, rencana yang disusun untuk menahan saudaranya disebut kaid, dan rencana itu adalah rencana yang diajarkan Allah: "Demikianlah Kami mengatur rencana untuk Yusuf" (dalam kerangka Yusuf 12/76 muncul ungkapan kidnā li-Yūsuf).

Jadi kaid pada kata itu sendiri tidak mengandung "kezaliman"; yang dikandungnya adalah kerahasiaan.

Dan logika pemakaiannya dalam ayat ini begini, sebagai bacaan saya sendiri: pihak lawan menyusun rencana-rencana yang tersembunyi (di dalam surah ini diceritakan bisik-bisik, dambaan akan kompromi, usaha memasang jebakan). Ayat ini menjawab dengan memakai kata yang sama: kalian punya rencana, Aku pun punya.

Al-Qur'an sering memakai pemadanan bahasa semacam ini: perbuatan pihak lawan kembali dengan kata yang sama. Pada pembahasan Al-Humazah sebuah contohnya telah dicatat (kata kerja nabż).

مَتِين — akar kata م-ت-ن. Dan makna konkret akar ini adalah punggung, bagian yang kukuh dan tebal: matn — punggung sesuatu, tubuhnya; dan dari sini "kekukuhan". Kata Indonesia matan — tubuh utama sebuah teks, seperti matan hadis — berasal dari akar ini.

Jadi kaidī matīn — "rencana-Ku adalah yang punggungnya kukuh", yakni tidak runtuh, tidak patah.

Dan surah ini mengajukan dua pertanyaan lagi. Kedua pertanyaan itu adalah lanjutan dari deretan am antara ayat ketiga puluh tujuh dan ayat keempat puluh satu.

Logika pertanyaannya: penolakan orang terhadap sebuah ajakan dapat punya sebab-sebab yang masuk akal. Ayat ini menyingkirkannya satu per satu.

Sebab masuk akal yang pertama: biaya. Kalau sebagai imbalan atas ajakan itu diminta sebuah harga, menolaknya dapat dimengerti.

مَغْرَم — akar kata غ-ر-م. Utang yang harus dibayar, ganti rugi, kerugian. Garīm — orang yang berutang; gurm — kerugian. Dan dari akar yang sama datang garām — hasrat yang melekat dan tidak melepaskan orangnya; Al-Qur'an memakainya untuk azab juga.

Gagasan bersama akar itu: beban yang melekat dan tidak melepaskan.

مُّثْقَلُون — akar kata ث-ق-ل. Berat. Ṡiql — berat, beban. Muṡqal — yang dibiarkan berada di bawah beban yang berat.

Dan jawabannya sendiri tidak ada di dalam kalimat itu — karena semua orang mengetahuinya. Nabi tidak meminta upah. Al-Qur'an mengatakan hal ini secara terang di banyak tempat.

Jadi pertanyaan itu retoris, dan ia mengatakan ini: penolakan kalian tidak punya sebab yang masuk akal. Ini tanpa bayaran.

Sebab masuk akal yang kedua: pengetahuan tandingan. Kalau di tangan mereka ada pengetahuan yang lebih baik, menolaknya dapat dimengerti.

غَيْب — akar kata غ-ي-ب. Yang tidak terlihat, yang tidak terjangkau oleh indra. Telah dibahas pada pembahasan Al-Baqarah 2/3.

فَهُمْ يَكْتُبُونَ — "lalu dari sanakah mereka menuliskannya?"

Dan inilah putaran terindah dalam surah ini, sebagai bacaan saya sendiri.

Ayat pertama: wa mā yasṭurūn — demi apa yang mereka tuliskan. Ayat keempat puluh tujuh: fa-hum yaktubūn — apakah mereka menuliskannya?

Surah ini dibuka dengan pena dan menutup pemeriksaan perkaranya dengan bertanya kepada pihak lawan, "apakah kalian juga punya pena?"

Dan pertanyaan itu menyasar sumber klaimnya: orang yang menolak wahyu wajib bersandar pada sebuah pengetahuan ketika ia menolak. Pengetahuan itu datang dari mana? Apakah ia melihat gaib lalu menuliskannya?

Jadi ayat ini mengatakan: pengingkaran pun adalah sebuah klaim pengetahuan, dan sumber klaim itu pun ditanyakan.

Ini adalah langkah logika yang paling tajam dalam surah ini, dan ia berlaku pula pada hari ini: mengklaim bahwa sesuatu itu tidak ada menuntut sandaran sebanyak mengklaim bahwa sesuatu itu ada. Ketiadaan pengetahuan tidak menegakkan dasar bagi sebuah putusan yang negatif pula.

Dan ketiga kata surah ini yang berkaitan dengan tulisan menjadi lengkap di sini:

Pada pembahasan Al-Mutaffifin sebuah tabel persis seperti ini telah ditegakkan dan catatan berikut telah dituliskan: "Saya sajikan ini sebagai bacaan saya sendiri. Bahwa ketiga akar itu berada di dalam surah adalah data dari teks; pertentangan yang saya bangun di antaranya adalah sebuah tafsiran." Catatan yang sama berlaku pula di sini.