وَلَقَدْ زَيَّنَّا ٱلسَّمَآءَ ٱلدُّنْيَا بِمَصَٰبِيحَ وَجَعَلْنَٰهَا رُجُومًا لِّلشَّيَٰطِينِ ۖ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ ٱلسَّعِيرِ
Wa laqad zayyannas-samāʼad-dunyā bi-maṣābīḥa wa jaʻalnāhā rujūmal lisy-syayāṭīn, wa aʻtadnā lahum ʻażābas-saʻīr "Sungguh, Kami telah menghiasi langit yang terdekat dengan lampu-lampu; dan Kami menjadikannya benda-benda pelempar bagi setan-setan. Dan Kami sediakan bagi mereka azab api yang menyala-nyala."
Akar: د-ن-و. Akar ini telah dibahas pada pembahasan Al-Baqarah: menjadi dekat dan menjadi rendah. Dan sebagaimana dicatat di sana, dunyā (kehidupan ini) juga berasal dari akar ini — nama kehidupan ini adalah "yang dekat", dan adnā dari akar yang sama berarti "lebih dekat / lebih rendah".
Pada pembahasan Al-Baqarah dibubuhkan pula catatan ini: keburukan dunia tidak terletak pada sifatnya, melainkan pada harganya — yang dekat telah ditukarkan dengan yang kekal.
Pada pemakaian di sini kata itu datang persis dengan makna kamusnya, dan hal ini mengajari kita. As-samāʼud-dunyā — "langit yang dekat", yakni yang terlihat oleh mata, yang paling bawah. Kata yang sama, tanpa memikul muatan akhlak apa pun, hanya menunjukkan jarak.
Hal ini memperlihatkan bagaimana kata "dunia" harus dipahami: kata itu bukan nama bagi sesuatu yang buruk, melainkan nama bagi yang dekat. Keburukan tidak terletak pada kedekatan, melainkan pada mendahulukan yang dekat atas yang jauh.
Dan rangkaian kata itu mengatakan satu hal lagi: disebutnya "langit yang terdekat" mengharuskan adanya langit-langit yang lebih jauh. Dua ayat sebelumnya telah disebut "tujuh langit"; di sini yang dibicarakan adalah yang paling bawah di antaranya. Kedua ayat itu saling melengkapi.
Akar: ص-ب-ح. Pagi, terang, pancaran cahaya. Ṣubḥ — pagi; aṣbaḥa — ia memasuki waktu pagi, ia memasuki suatu keadaan; miṣbāḥ — lampu yang bersumbu dan berminyak.
Pilihan katanya menuntut perhatian. Al-Qur'an memakai juga kata nujūm dan kawākib untuk bintang. Di sini keduanya tidak dipakai; yang dikatakan adalah lampu.
Bedanya begini: najm dan kaukab menamai bendanya, miṣbāḥ menamai fungsinya. Lampu adalah sesuatu yang memberi cahaya; lampu yang tidak memberi cahaya bukanlah lampu.
Jadi ketika berbicara tentang benda-benda di langit, ayat ini tidak mengatakan apa benda-benda itu, melainkan untuk apa benda-benda itu berguna. Hal ini sejalur dengan ketetapan yang dicatat pada pembahasan Al-Baqarah 2/22 tentang disebutnya langit sebagai "bangunan": kata yang dipilih menunjukkan fungsi.
- "Dan Kami hiasi langit yang terdekat dengan lampu-lampu dan Kami peliharanya" (Fussilat 41/12) — kalimat yang nyaris sama dengan Al-Mulk 67/5.
- "Cahaya itu seperti sebuah lubang tak tembus yang di dalamnya ada lampu" (An-Nur 24/35) — di sini lampu berada di dalam sebuah perumpamaan; ia perumpamaan bagi cahaya.
Kaitan yang ditegakkan dengan An-Nur 24/35 layak dicatat: kata yang sama pada satu tempat dipakai untuk cahaya-cahaya di langit, pada tempat lain untuk perumpamaan cahaya ilahi. Yang sama pada keduanya adalah fungsi menunjukkan jalan di dalam kegelapan.
Dan di sini ada sebuah kehalusan: hiasan adalah sesuatu yang tidak wajib. Sebuah lampu digantung untuk menerangi; bahwa ia menjadi hiasan adalah perkara yang lain. Ayat ini menyebut cahaya-cahaya langit mula-mula sebagai hiasan.
Hal ini berkerabat dengan ungkapan pada Al-Kahf 18/7: "Kami menjadikan apa yang ada di bumi sebagai perhiasan baginya" — di sana pun hiasan disebut sebagai bahan ujian.
Sebagai bacaan saya sendiri saya tambahkan ini: adanya keindahan yang melampaui fungsi di dalam alam semesta bersambung secara diam-diam dengan ukuran aḥsan pada ayat kedua. Jika ukurannya adalah "amal yang paling baik", maka pekerjaan Dia yang meletakkan ukuran itu pun memuat keindahan. Beda antara apa yang harus dikerjakan dan apa yang telah dikerjakan dengan indah dicari baik di dalam alam semesta maupun di dalam amal manusia.
Di sinilah tempat yang paling banyak melahirkan pertanyaan dalam surah ini, dan di sini perlu bersikap jujur.
Akar: ر-ج-م. Merajam, melempari dengan batu. Rajm — perajaman; rajīm — yang dirajam, yang terusir (sifat setan). Rujūm berbentuk jamak: benda-benda yang dilemparkan, peluru-peluru.
Apa yang dikatakan ayat ini? Lampu-lampu itu dijadikan "benda-benda yang akan dilemparkan" bagi setan-setan.
- "Kami telah menghiasi langit yang terdekat dengan bintang-bintang dan Kami memeliharanya dari setiap setan yang durhaka. Mereka tidak dapat mendengar-dengarkan golongan yang tertinggi, dan mereka dilempari dari segala penjuru" (sekitar As-Saffat 37/6-8; ungkapannya berada dalam kerangka ini).
- "Dan kami telah menyentuh langit, lalu kami dapati ia dipenuhi penjaga-penjaga yang kuat dan panah-panah api. Dan dahulu kami duduk di sana pada tempat-tempat duduk untuk mendengarkan; tetapi sekarang siapa pun yang hendak mendengarkan akan mendapati panah api yang mengintainya" (Al-Jinn 72/8-9).
Mengenai bagaimana ayat-ayat ini harus dipahami, saya mencatat pendapat-pendapatnya dan tidak menetapkan putusan di antaranya:
| Pendapat | Penjelasan |
|---|---|
| Menurut lahiriahnya | Di langit ada sebuah penjagaan; upaya setan-setan untuk mencapai pengetahuan dihalangi; penghalangan itu terjadi dengan panah-panah api yang dilemparkan |
| Lampu-lampu itu lain dari yang dilemparkan | Lampu-lampu yang menghiasi dan benda-benda yang dilemparkan kepada setan bukanlah benda yang sama; ayat itu menyebut dua fungsi bersama-sama, ia tidak menyusutkannya menjadi satu benda |
| Perumpamaan | Ungkapan itu adalah perumpamaan yang menceritakan terjaganya pengetahuan gaib; ia ditegakkan untuk memotong jalan bagi perdukunan dan bagi klaim memberitakan hal gaib |
Apa yang tidak akan saya lakukan sudah terang: saya tidak akan menjodohkan ayat ini dengan meteor lalu menegakkan sebuah mukjizat ilmiah. Penjodohan ini sangat lazim; tetapi apa itu batu-batu yang jatuh dari langit bukanlah pokok ayat ini, dan kaitan yang ditegakkan itu mengatakan lebih banyak daripada yang dikatakan ayatnya. Aturan yang tertulis di dalam metode diterapkan di sini.
Adapun fungsi ayat ini di dalam konteksnya tidak diperdebatkan, dan justru inilah yang perlu dicatat: surah ini mengatakan bahwa setiap saluran yang mengaku membawa berita dari langit itu tertutup. Di Mekah ada para dukun, dan wahyu pun didakwakan berasal dari sumber semacam itu. Dalam Surah Al-Qalam kita akan berjumpa dengan bentuk lain dari dakwaan tersebut (tuduhan majnūn). Di sini sumbernya diputus sejak awal.
Di akhir ayat dikatakan "dan Kami sediakan bagi mereka azab api yang menyala-nyala". Kepada siapa kata ganti لَهُمْ itu kembali?
Ada dua kemungkinan: kepada setan-setan (yang paling dekat disebut) atau kepada orang-orang yang ingkar (yang akan disebut pada ayat berikutnya). Kebanyakan mufasir klasik mengembalikannya kepada setan-setan; karena ayat berikutnya akan menegakkan kalimat tersendiri bagi orang-orang yang ingkar, hal ini tampak masuk akal. Saya catat ini sebagai sebuah pilihan, dan hal itu tidak mengikat.
أَعْتَدْنَا — akar ع-ت-د. Menyediakan, menyiapkan. ʻAtīd — yang telah siap. Kata kerjanya dalam bentuk lampau: azab itu telah disediakan, bukan akan disediakan. Bentuk ini sering dipakai di dalam Al-Qur'an untuk adegan-adegan akhirat, dan pengaruhnya adalah: sesuatu yang akan datang disebut pada tataran bahasa seakan-akan ia sudah selesai terjadi.
ٱلسَّعِير — akar س-ع-ر. Menyalanya lidah api dan naiknya, berkobarnya api. Saʻaran-nāra — ia mengobarkan api itu. Dari akar yang sama datang siʻr (harga) — disebutnya harga dengan "berkobar" adalah pemakaian yang tua dalam bahasa Arab. Saʻīr adalah api yang berkobar dan tidak padam.
Kata ini muncul tiga kali dalam surah ini (5, 10, 11), dan pada ketiganya ia menamai kesudahan sebuah kelompok.