عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
Surah ini berakhir bukan dengan sebuah perintah, melainkan dengan sebuah daftar nama. Dan daftar itu mengumpulkan sifat-sifat yang diperkenalkan pada empat ayat pertama surah ini lalu memeteraikannya.
ٱلْغَيْب — akar غ ي ب: lenyap dari pandangan, tertutup, tidak hadir. Gāba — ia terbenam, ia lenyap; gaibūbah adalah ketidakhadiran. Akar ini telah dibahas pada Al-Baqarah berkenaan dengan 2/3 (yuʼminūna bil-gaib); saya tidak mengulanginya di sini.
ٱلشَّهَٰدَة — akar ش ه د: hadir, melihat, memberikan kesaksian. Syāhid adalah yang hadir; masyhad adalah tempat yang terlihat; syahādah adalah memberitakan apa yang dilihat.
Kedua kata itu benar-benar berlawanan: yang satu adalah yang tidak hadir, yang lain adalah yang hadir. Dalam bahasa Arab, meletakkan dua hal yang berlawanan secara berdampingan (ṭibāq) mencakup keseluruhan — mengatakan "yang tersembunyi dan yang nyata" berarti mengatakan "semuanya".
| 64/4 | 64/18 |
|---|---|
| mā tusirrūna — yang kamu sembunyikan | al-gaib — yang tidak terlihat |
| mā tuʻlinūn — yang kamu nyatakan | asy-syahādah — yang terlihat |
| ʻalīmum bi-żātiṣ-ṣudūr | ʻālimul-gaibi wasy-syahādah |
Perbedaannya ada pada skalanya. Pada ayat keempat, yang tersembunyi dan yang nyata itu adalah perbuatan manusia; di sini ia adalah seluruh yang ada. Surah ini menerapkan pasangan yang sama mula-mula kepada manusia, lalu kepada alam semesta.
Tagābun — ketertipuan — hanya dapat ditetapkan dengan satu syarat: diketahuinya harga yang sebenarnya. Bahwa Anda tertipu dalam sebuah jual beli baru Anda pahami ketika Anda mengetahui nilai barang itu yang sebenarnya. Yang tidak mengetahui harganya tidak akan tahu pula bahwa ia tertipu.
Dan ayat kesembilan telah mengumumkan hari itu sebagai "hari ketika ketertipuan itu diketahui". Agar hal tersebut mungkin, pada hari itu harus ada seseorang yang mengetahui harga yang sebenarnya.
Yakni ayat terakhir surah ini adalah syarat awal yang teknis bagi klaim yang memikul nama surah tersebut. Perhitungan atas ketertipuan hanya dapat dipegang oleh seseorang yang melihat kedua belah pihaknya.
Ini saya tulis sebagai bacaan saya sendiri. Hubungan kedua ayat ini ditarik dari susunan teksnya; saya tidak meriwayatkannya dari sebuah tafsir klasik.
Dan ketika dipikirkan di dalam kiasan jual beli, rincian berikut pun duduk pada tempatnya: dalam jual beli manusia hanya melihat syahādah — harga yang tampak, yang dapat dipegang tangan, yang dapat dihitung. Sisi gaib tertutup baginya. Persis itulah sumber ketertipuan yang diceritakan pada ayat kesembilan: memberikan harga dengan pengetahuan yang tidak lengkap.
ٱلْعَزِيز — akar ع ز ز. Makna konkret akar itu adalah kekerasan, kekukuhan, tidak terkikis. Arḍ ʻazāz — tanah yang keras dan tandus. Dari sini keluar dua makna: mengungguli (ʻizzah) dan menjadi langka, sukar ditemukan (ʻazīz — sedikitnya sesuatu dijumpai).
Jadi ʻazīz bukanlah padanan persis dari kata "kuat". Di dalamnya ada ketidakterpatahan dan kelangkaan: yang tidak terkalahkan, yang tidak terkikis, dan yang bandingannya jarang ditemukan.
ٱلْحَكِيم — akar ح ك م: makna konkret akar itu adalah menghalangi, mengekang; ḥakamah adalah kekang kuda — alat yang menahan hewan itu tetap pada jalan yang benar. Dari sini datang hukum (putusan yang mengikat), hikmah (meletakkan sesuatu pada tempatnya), dan hakim.
Ḥakīm dapat bermakna sekaligus "yang memutuskan" dan "yang memiliki hikmah"; pola faʻīl terbuka bagi keduanya.
- ʻAzīz seorang diri: kekuatan yang tidak dapat dilawan. Ini adalah gambaran yang terbuka bagi kesewenang-wenangan.
- Ketika ḥakīm ditambahkan: kekuatan itu bekerja bersama sebuah ukuran yang meletakkan segala sesuatu pada tempatnya.
Dan pasangan ini adalah padanan di akhir surah bagi pasangan lahul-mulku wa lahul-ḥamd pada ayat pertama: di sana pun kekuatan (mulk) dan nilai (ḥamd) diletakkan berdampingan. Surah ini menegakkan keseimbangan yang sama dua kali, pada pembukaannya dan pada penutupannya.
Dan sebuah rincian terakhir: surah ini tidak berakhir dengan sebuah perintah. Ayat ketujuh belas adalah sebuah kalimat syarat; ayat kedelapan belas hanyalah nama. Yakni perkataan terakhir surah ini bukanlah sebuah permintaan, melainkan sebuah perkenalan. Segala yang diminta untuk dikerjakan sudah dikatakan; yang tersisa adalah di hadapan siapa hal itu dikerjakan.