Al-Hadid ayat 22-23

Mā aṣāba min muṣībatin fil-arḍi wa lā fī anfusikum illā fī kitābim min qabli an nabraʼahā; inna żālika ʻalallāhi yasīr. Li-kailā taʼsau ʻalā mā fātakum wa lā tafraḥū bimā ātākum; wallāhu lā yuḥibbu kulla mukhtālin fakhūr "Tidak ada satu musibah pun yang menimpa di bumi dan pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam sebuah kitab sebelum Kami mewujudkannya. Sungguh, yang demikian itu mudah bagi Allah. Agar kamu tidak bersedih hati atas apa yang luput dari kamu dan tidak pula terlalu gembira atas apa yang diberikan-Nya kepadamu. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri."

Kedua ayat itu adalah satu kalimat: ayat ke-23 adalah alasan bagi ayat ke-22. Kata sambung li-kailā (agar tidak…) menyambungkan keduanya.

Dan ikatan itu adalah sisi ayat ini yang paling menarik perhatian: keseimbangan perasaan diperlihatkan sebagai tujuan dari pengetahuan tentang takdir.

Akar: ص-و-ب. Ia telah diuraikan selengkapnya pada Al-Baqarah 2/155-157. Yang dicatat di sana:

• Makna akarnya adalah mengenai, menemukan sasaran
• Dari akar yang sama datang iṣābah dan ṣawāb (yang benar)
• Muṣībah, menurut logika kata itu sendiri, adalah "sesuatu yang mengenai" — bukan yang jatuh secara acak, melainkan yang menemukan sasarannya
• Kata itu sudah mengatakan di muka bahwa di dalam peristiwanya ada sebuah arah
• Dan kalimat innā lillāhi wa innā ilaihi rājiʻūn memuat dua proposisi yang berbeda: sebuah pernyataan kepemilikan dan sebuah pernyataan arah

Saya tidak mengulanginya di sini. Al-Hadid 57/22 menambahkan sesuatu kepada kerangka yang ditegakkan pada Al-Baqarah.

Pada Al-Baqarah 2/155 musibah-musibah disebutkan satu per satu: ketakutan, kelaparan, berkurangnya harta, jiwa, dan buah-buahan. Dan yang dikatakan adalah apa yang harus diucapkan pada saat kehilangan.

Pada Al-Hadid 57/22 musibah tidak disebutkan satu per satu, melainkan cakupannya yang digariskan: fil-arḍi wa lā fī anfusikum — di bumi dan pada dirimu sendiri. Yakni segala sesuatu yang ada di luar maupun di dalam.

مِن مُّصِيبَة — min di depannya di sini berfungsi sebagai zāʼidah (penegasan), dan pada kalimat negatif ia memastikan keumumannya: "tidak ada satu musibah pun." Tanpa kecuali.

كتاب — di sini sebuah tulisan, sebuah catatan. Datangnya kata itu dalam bentuk nakirah (tak tentu) menarik perhatian: fī kitābin — "dalam sebuah kitab." Nama kitab tertentu tidak diberikan.

نبرأها — akar ب-ر-أ: menciptakan, tetapi dengan makna yang khusus. Baraʼa adalah mengeluarkan sesuatu dari ketiadaan lalu menjadikannya terpisah dan tersendiri. Dari akar yang sama datang bāriʼ (pencipta — salah satu nama Allah), barāʼah (berlepas diri dari sesuatu), dan barīʼ (bersih, jauh).

Makna konkret yang dicatat para ahli bahasa: melepaskan diri dari sesuatu, terpisah. Bariʼa minal-maraḍ — ia sembuh dari penyakit.

Jadi barʼ menekankan sisi "memisahkan" dari penciptaan: memisahkan sesuatu dari yang lain lalu memberinya keberadaannya sendiri.

Perkara الضمير (kata ganti): nabraʼahā — "sebelum Kami mewujudkannya." Kata ganti hā ini kembali kepada apa? Ada dua kemungkinan:

Kedua bacaan itu ada dalam sumber-sumber. Yang pertama rujukannya lebih dekat (musibah baru saja disebut); yang kedua memperluas cakupannya.

Perbedaan maknanya tidak besar; pada keduanya catatan itu mendahului peristiwanya.

Ayat ini adalah salah satu teks pusat bagi salah satu perdebatan terpanjang dalam pemikiran Islam — perkara takdir dan kehendak manusia.

Dalam tafsir ini tidak diambil pihak dalam perdebatan itu. Sikap yang dianut pada Al-Baqarah 2/7 (ayat tentang penguncian) berlaku di sini juga, dan alasannya adalah: perdebatannya bersifat kalam, ia melampaui batas tafsir, dan tidak satu pun dari pihak-pihaknya dapat menarik kesimpulan yang pasti dari lafal teks itu sendiri.

Yang perlu dicatat adalah hal-hal berikut:

Satu. Ayat ini berbicara tentang kedahuluan pengetahuan. "Tertulis" dan "dipaksakan" bukanlah hal yang sama. Pembedaan ini diterima oleh semua pihak dalam perdebatan itu; titik perselisihan mereka adalah bagaimana pengetahuan tersebut menentukan perbuatan.

Dua. Ayat ini tidak memperdebatkan tanggung jawab manusia. Pokoknya adalah musibah — apa yang menimpa seseorang; bukan apa yang dikerjakannya. Ini adalah rincian penting yang mempersempit cakupan ayat ini, dan ia tidak boleh luput dari perhatian.

Tiga. Dan yang terpenting: ayat ini tidak memberikan pengetahuan tersebut sebagai sebuah teori. Ayat ke-23 mengatakan pengetahuan itu berguna untuk apa. Tujuan yang ditunjukkan ayat ini sendiri bukanlah metafisika, melainkan hal yang praktis.

Kata sambung ini memasukkan kedua ayat itu ke dalam sebuah hubungan alasan. Dan di sinilah sisi ayat ini yang paling menarik perhatian.

Yang diperlihatkan sebagai tujuan dari pengetahuan tentang takdir:

• Bukan sebuah butir akidah
• Bukan sebuah rumusan penghiburan
• Sama sekali bukan sebuah pembebasan dari tanggung jawab

Yang diperlihatkan adalah diseimbangkannya dua perasaan yang berada di dua ujung.

تَأْسَوْا۟ — akar أ-س-و/أ-س-ي: bersedih, berduka. Asā adalah kesedihan yang dalam dan berkelanjutan.

Akar itu punya kerabat yang menarik: أسو (asā) sekaligus bermakna diobatinya sebuah luka; āsī adalah tabib, isāʼ adalah obat. Para ahli bahasa menyambungkan kedua makna itu begini: kesedihan adalah seperti luka yang membutuhkan pengobatan. Ikatan ini adalah tafsiran para ahli bahasa dan ia tidak pasti.

تَفْرَحُوا۟ — akar ف-ر-ح: bergembira. Tetapi dalam Al-Qur'an akar ini kebanyakan dipakai dengan nada yang negatif: bergembira sampai lupa diri, hanyut.

Al-Qur'an sendiri memperlihatkannya: "Janganlah engkau terlalu bangga; sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang terlalu membanggakan diri" (Al-Qasas 28/76) — perkataan yang disampaikan kepada Karun. Dan: "Mereka bergembira dengan apa yang ada pada mereka" (Ar-Ra'd 13/26 dan tempat-tempat lain).

Yakni yang dilarang dalam ayat itu bukanlah bergembira itu sendiri. Al-Qur'an di tempat lain memerintahkan agar bergembira: "Katakanlah: Dengan karunia Allah dan rahmat-Nya — dengan itulah hendaknya mereka bergembira" (Yunus 10/58), dan di sana pun akar yang sama dipakai.

Perbedaannya ada pada apa yang digembirakan. Pokok larangan bergembira dalam ayat ini adalah bimā ātākum — "apa yang diberikan kepadamu"; yakni harta, kedudukan, keuntungan.

Kedua kata kerja itu menegakkan kesetangkupan yang sempurna:

فَاتَكُمْ — akar ف-و-ت: melewatkan, lepas dari tangan, tersisa celah di antaranya. Dari akar yang sama faut (kelewatan) dan tafāwut (adanya perbedaan di antara keduanya).

ءَاتَىٰكُمْ — akar أ-ت-ي: datang; pada bab ifʻāl menjadi ātā — ia memberi, ia mendatangkan.

Kemiripan bunyi kedua kata kerja itu menarik perhatian: fātakum dan ātākum. Pada timbangan yang sama, dengan bunyi yang mirip. Ini adalah teknik yang sering dipakai Al-Qur'an: memberikan dua gagasan yang berlawanan dengan bunyi yang mirip sehingga kesetangkupan di antara keduanya menjadi terdengar oleh telinga.

Sekarang mari kita lihat apa yang dikatakan ayat ini.

Ayat ini membatasi kedua perasaan yang berada di dua ujung sekaligus. Dan hal itu menarik perhatian; sebab umumnya hanya salah satunya yang dijadikan sasaran.

Sebuah teks yang menghibur berusaha meringankan perihnya kehilangan — ia membatasi kesedihan. Sebuah teks yang memperingatkan mengguncang rasa aman yang diberikan keuntungan — ia membatasi kegembiraan. Ayat ini mengerjakan keduanya sekaligus.

Sebabnya, keduanya bersumber dari anggapan yang sama:

Anggapan kesedihan yang berlebihan: apa yang kuhilangkan itu milikku. Anggapan kegembiraan yang berlebihan: apa yang kudapat itu hasil karyaku.

Kedua anggapan itu dibangun di atas kepemilikan. Dan surah ini, sejak ayat ketujuh, membongkar persis anggapan tersebut: mustakhlafīn — apa yang di dalamnya kamu dijadikan khalifah.

Yakni ayat 22-23 adalah padanan ayat ke-7 pada lapangan perasaan. Di sana kepemilikan ditangani secara ekonomi; di sini secara kejiwaan.

Dan kalimat pada Al-Baqarah 2/156 membenarkan ikatan ini: innā lillāhi wa innā ilaihi rājiʻūn. Di sana telah dicatat: paruh pertama kalimat itu adalah sebuah pernyataan kepemilikan — "yang hilang itu memang bukan milik orang tersebut."

Gagasan yang sama, dalam Al-Hadid, diterapkan ke dua arah sekaligus: yang hilang maupun yang didapat, keduanya bukan milikmu.

Pada Al-Baqarah 2/155-157 sebuah catatan telah dibubuhkan dan ia perlu diulang di sini:

Kedua kalimat itu bersama-sama tidak mengingkari rasa sakit. Ayat itu tidak berkata "janganlah bersedih"; memang bersedih bukanlah sesuatu yang dilarang.

Catatan yang sama berlaku bagi Al-Hadid 57/23 pula, dan teksnya sendiri menyokong hal itu.

Al-Qur'an mencatat kesedihan para nabi dan tidak mencelanya: kesedihan Ya'qub atas Yusuf (Yusuf 12/84), dan perkataan kepada Nabi "janganlah engkau bersedih terhadap mereka" (An-Nahl 16/127) — yang justru memperlihatkan bahwa kesedihan itu ada.

Yang dilarang bukanlah perasaannya sendiri, melainkan kadarnya. Lihatlah kata-katanya: asā bukanlah kesedihan biasa, melainkan duka yang dalam dan berkelanjutan. Faraḥ bukanlah kegembiraan biasa, melainkan lupa diri. Kedua kata itu menamai titik-titik yang ekstrem.

Dan lanjutan ayat itu membenarkan hal tersebut: "Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri." Kegembiraan dikritik pada titik ia berubah menjadi kesombongan.

مختال — akar خ-ي-ل. Dan kerabat-kerabat akar ini menjelaskan kata tersebut sebagaimana adanya:

• خيال (khayāl) — khayal, sesuatu yang dihidupkan dalam pikiran
• تخيّل (takhayyul) — berkhayal
• خيلاء (khuyalāʼ) — kesombongan, lagak
• مختال (mukhtāl) — yang membanggakan diri, yang berjalan dengan lagak
• خيل (khail) — kuda

Sisi kata itu yang paling mendidik adalah berasalnya "kesombongan" dan "khayal" dari akar yang sama.

Mukhtāl, menurut logika kata itu sendiri, adalah orang yang membangun sebuah khayal tentang dirinya sendiri. Kesombongan, di sini, dinamai bukan sebagai sebuah perilaku melainkan sebagai sebuah gambaran yang keliru: orang itu memandang dirinya tidak sebagaimana adanya.

Hal ini duduk persis pada konteks ayat tersebut. Sebab paruh pertama ayat ke-23 menegakkan sebuah gambaran yang benar: yang kauhilangkan bukan milikmu, yang kaudapat pun bukan. Adapun mukhtāl adalah kebalikan dari gambaran itu.

Dan hubungannya dengan kuda pun telah dicatat: para ahli bahasa menghubungkan kata khail (kuda) dengan akar ini dan sebagai alasannya mereka menunjuk lagak pada cara berjalan kuda. Penghubungan ini adalah tafsiran para ahli bahasa dan ia tidak pasti; tetapi ia menarik, sebab citra Arab yang paling lazim bagi kesombongan adalah cara berjalan.

Al-Qur'an memakainya dengan terang: "Dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan sombong" (Al-Isra' 17/37, Luqman 31/18).

فخور — akar ف-خ-ر. Ia telah ditangani di atas (57/20) dalam konteks tafākhur. Fakhūr berada pada pola mubalagah: yang banyak membanggakan diri.

Perbedaan kedua kata itu dicatat dalam sumber-sumber klasik begini:

Yakni yang satu adalah keadaan, yang lain ucapan. Kesombongan yang senyap dan kesombongan yang bersuara.

Pembedaan ini ada dalam sumber-sumber tetapi tidak ada kesepakatan yang pasti; saya mencatatnya sebagai sebuah kecenderungan.

Kata كل di sini pun memberitakan istigrāq: "siapa pun yang begitu." Ukuran yang dicatat pada bagian Al-Humazah berlaku persis sama: ayat ini menjadikan sasarannya bukan seseorang melainkan sebuah sifat.

Satu: fungsi pengetahuan itu.

Bangun ayat ini memperlihatkan sebuah metode: sebuah pengetahuan metafisika diberikan (22), lalu dikatakan untuk apa pengetahuan itu berguna (23). Pengetahuan diberikan bukan demi dirinya sendiri, melainkan demi akibatnya.

Inilah titik yang dilewatkan oleh kebanyakan perdebatan tentang takdir. Ayat ini menjawab bukan pertanyaan "apa itu takdir", melainkan pertanyaan "pengetahuan ini berbuat apa terhadap manusia".

Dua: bentuk kedua ujung itu pada hari ini.

Bersedih berlebihan atas kehilangan dan bergembira berlebihan atas keuntungan tampak seperti dua keadaan yang tidak saling bergantung. Ayat ini menyambungkan keduanya dengan satu alasan, dan hal itu punya padanan yang dapat diamati: orang yang sama mengalami keduanya sekaligus. Orang yang paling bergembira ketika mendapat adalah orang yang paling runtuh ketika kehilangan. Sebab sumber keduanya sama — anggapan bahwa hasilnya adalah miliknya sendiri.

Tiga: bahwa keseimbangan itu bukan ketiadaan perasaan.

Yang diminta ayat ini bukanlah keadaan tidak peduli. Hal ini dipahami dari kata-kata teksnya: yang dilarang adalah asā dan faraḥ, keduanya adalah kata yang ekstrem. Dan surah ini sendiri memberikan sebuah kabar gembira pada ayat ke-12, dan berbicara tentang riḍwān pada ayat ke-20.

Yang dicari bukanlah ketiadaan perasaan; melainkan diketahuinya dengan benar siapa pemilik perasaan-perasaan itu.