Al-Waqi'ah ayat 63-67

A-fa-raʼaitum mā taḥruṡūn · A-antum tazraʻūnahū am naḥnuz-zāriʻūn · Lau nasyāʼu la-jaʻalnāhu ḥuṭāman fa-ẓaltum tafakkahūn · Innā la-mugramūn · Bal naḥnu maḥrūmūn

"Apakah kamu memperhatikan benih yang kamu tanam? Kamukah yang menumbuhkannya, ataukah Kami yang menumbuhkannya? Sekiranya Kami kehendaki, niscaya Kami jadikan ia timbunan kering yang remuk, lalu kamu akan terus mengeluh keheranan: 'Kami benar-benar menanggung kerugian! Bahkan kami adalah orang-orang yang tidak mendapat apa-apa!'"

Ayat itu memakai dua kata kerja dan memberikan keduanya kepada dua pihak yang berbeda:

Ḥarṡ — akar ح-ر-ث: membajak tanah, menebar benih, melakukan penanaman. Akar ini telah muncul dalam Al-Qalam dalam konteks kisah para pemilik kebun.

Zarʻ — akar ز-ر-ع: terbelahnya benih lalu tumbuh, keluarnya tanaman dari tanah. Akar ini diurai untuk pertama kalinya di dalam indeks pada tempat ini.

Pembedaannya adalah berikut dan ia tetap menurut pemerian para ahli bahasa: ḥarṡ adalah apa yang dikerjakan manusia — membajak, menebar, mengairi. Adapun zarʻ adalah apa yang terjadi di dalam benih itu: terbelah, berakar, menghijau.

Ayat itu menyerahkan bagian manusia tanpa kurang — mā taḥruṡūn, "yang kamu tanam". Ia tidak menjadikannya bahan perdebatan. Sesudah itu ia menggariskan batas: menanam itu milikmu, menumbuhkan bukan milikmu.

Ini sama dengan dalil pada ayat kelima puluh delapan dan ia memotong dari tempat yang sama: di sana pun perbuatan menumpahkan diserahkan kepada manusia dan penciptaan dipertanyakan.

Saya catat sebagai bacaan saya sendiri: kedua dalil itu berdiri pada tempat yang sama — di tempat tangan manusia berakhir dan hasilnya bermula. Dan kedua dalil itu dipilih dari dua pekerjaan tempat manusia paling banyak mencurahkan jerih payahnya.

Ḥuṭām — tumbuhan yang patah lalu remuk, yang telah menjadi timbunan kering. Akar ح-ط-م: mematahkan, memecahkan, meremukkan.

Akar ini telah diurai dalam Al-Humazah — al-ḥuṭamah, sebagai nama api — dan telah muncul dalam Al-Hadid (berubahnya kehidupan dunia menjadi ḥuṭām). Saya tidak mengulanginya.

Yang menjadi milik tempat ini adalah: akar yang sama, di satu tempat nama api, di tempat lain kesudahan tanaman. Gambar bersamanya: pecahnya keutuhan lalu berserak.

Lau nasyāʼu — "sekiranya Kami kehendaki". Pola ini memberitakan syarat yang tidak terjadi. Yakni ayat itu tidak berbicara tentang sebuah bencana yang sudah terjadi; ia berbicara tentang apa yang bisa terjadi tetapi tidak terjadi.

Inilah tempat yang paling halus pada dalil itu, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: manusia menyangka tumbuhnya tanaman itu pekerjaannya sendiri karena setiap tahun ia tumbuh. Dengan mengingatkan bahwa tidak tumbuhnya pun mungkin, ayat itu memperlihatkan bahwa yang biasa terjadi bukanlah sebuah jaminan. Dalil itu ditegakkan bukan berhadapan dengan sebuah mukjizat, melainkan berhadapan dengan disangkanya tatanan sebagai kesinambungan yang pasti.

Kata kerjanya menarik perhatian: tafakkahūn, akar ف-ك-ه — akar yang sama dengan kata fākihah (buah) yang muncul dua kali dalam surah ini.

Tentang makna kata itu di sini ada perbedaan pendapat dan ia tidak boleh disembunyikan:

Saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi hal berikut layak dicatat dan dapat diverifikasi dari teksnya: sesudah memakai akar "buah" sebagai nikmat pada dua tabel, surah ini di sini memakai akar yang sama pada adegan perginya nikmat. Pada makna mana pun perbedaan pendapat itu berhenti, ketegangan antara tiga kemunculan akar tersebut ada di dalam teksnya sendiri.

Ẓaltum — asalnya ẓaliltum, diringankan dengan luruhnya huruf yang di tengah. Kata kerja ẓalla dalam bahasa Arab memikul makna berlangsung sepanjang siang. Yakni "dari pagi sampai petang kamu terus mengeluh."

Ayat itu menyampaikan dua kalimat dari mulut petani yang tanamannya mengering. Keduanya pendek, keduanya bertegasan.

Mugramūn — akar غ-ر-م: utang, kerugian, harga yang harus dibayar. Kata Indonesia garim — orang yang berutang, salah satu golongan penerima zakat — bersandar pada akar ini. Akar ini telah muncul dalam At-Tur dan Al-Qalam.

Yakni jeritan yang pertama bersifat keuangan: "biaya kami terbuang, kami tertimpa utang."

Maḥrūmūn — akar ح-ر-م: dijadikan tidak memperoleh sesuatu. Dan cabang kedua akar ini adalah ḥarām: yang dilarang, yang dihalangi untuk disentuh. Para ahli bahasa memberikan inti bersamanya sebagai "terhalangi".

Dan ikatan berikut adalah kenyataan yang terukur: kalimat bal naḥnu maḥrūmūn muncul pada satu tempat lagi di dalam Al-Qur'an, persis sama huruf demi hurufnya: Al-Qalam 68/27 — dari mulut para pemilik kebun yang kebunnya binasa dalam satu malam. Kisah itu telah dibahas dalam Al-Qalam; saya bersandar pada pembahasan itu.

Dua tempat, kalimat yang sama, adegan yang sama: perkataan yang sama yang keluar dari mulut orang yang tanamannya lenyap.

Bal — "tidak, lebih tepatnya". Partikel ini membetulkan apa yang disebut sebelumnya. Yakni kalimat kedua membatalkan yang pertama: bukan "kami tertimpa utang", melainkan "kami tidak mendapat apa-apa".

Saya catat sebagai bacaan saya sendiri: tanggapan yang pertama adalah hitungan — berapa besar kerugian saya. Tanggapan yang kedua lebih dalam: persoalannya bukan kerugian, melainkan tidak diberikannya apa yang biasa diberikan. Ayat itu menyampaikan bagaimana manusia membetulkan dirinya sendiri dalam dua detik. Dan bentuknya yang telah dibetulkan itu persis apa yang hendak diperlihatkan dalilnya: sesuatu yang diambil hanya dapat diambil karena ia telah diberikan.