Al-Waqi'ah ayat 41-44

Wa aṣḥābusy-syimāli mā aṣḥābusy-syimāl · Fī samūmin wa ḥamīm · Wa ẓillin min yaḥmūm · Lā bāridin wa lā karīm

"Orang-orang golongan kiri — alangkah dahsyatnya orang-orang golongan kiri! Di dalam angin panas yang menembus dan air yang mendidih; di dalam naungan dari asap yang hitam pekat — tidak sejuk dan tidak pula membawa kebaikan."

Polanya sama dengan ayat kedua puluh tujuh: nama + mā + nama. Pekerjaan pola tanya ini (tafkhīm — pembesaran, penggentaran) telah dibahas pada bagian ayat kedelapan dan kesembilan; saya tidak mengulanginya.

Adapun berubahnya nama harus dicatat kembali di sini: pada pendahuluan kelompok ini disebut aṣḥābul-masyʼamah (9), sekarang dikatakan aṣḥābusy-syimāl. Tabel pada bagian struktur surah dapat dilihat kembali; perubahan nama yang bersistem itu telah diuraikan di sana.

Akar ini telah diurai dalam Al-Haqqah (Al-Haqqah 69/25, bi-syimālih): syimāl berarti sisi kiri sekaligus utara dan angin utara; bagi orang yang menghadap ke timur, sisi kirinya adalah utara. Selain itu, makna akar itu yang berarti "meliputi, mencakup" (syamila) telah dicatat dalam analisis di sana. Saya tidak mengulanginya.

Yang menjadi milik tempat ini adalah: dalam Al-Haqqah kata itu berkenaan dengan sebuah tangan — diberikannya kitab dari tangan kiri. Adapun di sini ia telah menjadi nama sebuah kelompok. Akar yang sama; di satu tempat pemerian sebuah saat yang tunggal, di tempat lain nama sebuah golongan. Persis seperti tindakan yang kita lihat sepanjang surah: sebuah kata keluar dari adegan perseorangan lalu berubah menjadi nama sebuah golongan.

Akar ini telah diurai dalam At-Tur (At-Tur 52/27, ʻażābas-samūm): akar s-m-m memikul makna liang/lubang sekaligus makna racun; samūm adalah angin membakar yang menembus liang-liang pori. Saya bersandar pada analisis yang ada di sana.

Yang perlu ditambahkan di sini adalah: kehalusan dalam pemerian kata itu adalah bahwa panasnya bukan membungkus dari luar, melainkan masuk ke dalam. Masāmm — liang-liang pori tubuh. Yakni samūm adalah panas yang menembus kulit. Dan karena samm (racun) pun berasal dari akar yang sama, para ahli bahasa menegakkan hubungannya begini: keduanya merembes ke dalam tubuh melalui suatu tempat.

Penjelasan ini saya sampaikan sebagai sebuah hubungan yang ditegakkan para ahli bahasa, bukan sebagai putusan etimologi yang pasti.

Akar ini telah diurai secara terperinci dalam Al-Haqqah (Al-Haqqah 69/35): dua cabang makna akar itu — air yang mendidih dan sahabat yang karib — serta dipadukannya keduanya oleh para ahli bahasa lewat gagasan "panas", telah dibahas di sana. Dalam Al-Ma'arij pun (Al-Ma'arij 70/10) pasangan yang sama telah dicatat. Saya tidak mengulanginya.

Ikatan di dalam surah: ḥamīm akan muncul dua kali lagi dalam surah ini — pada ayat ke-54 (fa-syāribūna ʻalaihi minal-ḥamīm) dan pada ayat ke-93 (fa-nuzulun min ḥamīm). Ketiga kemunculan itu ketiga-tiganya milik kelompok yang sama.

Kata ini dalam Al-Qur'an hanya muncul di sini.

Akarnya sama dengan ḥamīm: ح-م-م. Tetapi cabang maknanya berbeda: dari cabang ini datang makna hitam arang, jelaga, asap hitam. Ḥummah — kehitaman. Para ahli bahasa memerikan yaḥmūm sebagai asap hitam yang pekat.

Dan susunan katanya di sini mengerjakan sebuah pekerjaan bunyi. Tiga kata pada tiga ayat, dua di antaranya dari akar yang sama:

Ketiga kata itu tidak berada pada wazan yang sama, tetapi ketiganya tersambung kepada bunyi yang sama: -ūm. Dan dua di antaranya berasal dari akar yang persis sama.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: tiga hal yang disebutkan dalam tabel itu — panas, air mendidih, asap — ditegakkan bukan sebagai tiga azab yang terpisah satu sama lain, melainkan seperti tiga keadaan dari satu lingkungan yang sama. Pengulangan bunyi menguatkan kesatuan itu di telinga. Dalam tabel orang-orang golongan kanan, kata-katanya justru berpisah satu sama lain (makhḍūd, manḍūd, mamdūd — akar yang berbeda, bunyi yang sama); adapun di sini akar yang sama kembali dua kali. Perbedaannya kecil, tetapi ia terukur.

Pemilihan kata itu menarik perhatian. Ẓill (naungan), dalam bahasa Arab dan khususnya dalam kehidupan padang pasir, adalah kata rahmat; ia adalah tempat berlindung. Pada ayat ketiga puluh surah ini, bagi orang-orang golongan kanan telah dikatakan ẓillin mamdūd (naungan yang terbentang).

Di sini kata yang sama kembali — dan dibalikkan oleh sifat yang menyertainya: ẓillin min yaḥmūm — yang memberi naungan bukanlah pohon, melainkan asap.

Ini adalah pertentangan yang dapat diverifikasi di dalam surah. Dan saya tambahkan hal berikut sebagai bacaan saya sendiri: naungan melindungi dari sesuatu yang dihindari. Adapun naungan asap adalah sesuatu yang dihindari itu sendiri. Yakni ayat itu memerikan tempat berlindung dengan menjadikannya tidak dapat dijadikan tempat berlindung — untuk menceritakan azab ia tidak mencari kata yang baru, ia memakai kata rahmat lalu mengosongkan isinya.

Naungan itu tidak disifati dengan dua hal: bārid (sejuk) dan karīm.

Yang pertama adalah yang diharapkan: yang diminta dari sebuah naungan adalah kesejukan, dan itulah yang ditolak.

Yang kedua tidak diduga. Karīm — yang punya kemurahan, yang dermawan, yang berharga. Dikatakannya "tidak karīm" untuk sebuah naungan tidak mudah dialihkan ke dalam bahasa Indonesia. Para ahli bahasa menjelaskan pemakaian ini begini: dalam bahasa Arab, karīm dipakai pula dalam arti sesuatu yang baik dan berguna di antara jenisnya sendiri. Nakhlun karīm — kurma yang subur. Menurut ini lā karīm berarti: tidak berguna, tidak memberikan manfaat yang diharapkan darinya.

Penafian kedua sifat itu bersama-sama menegakkan sebuah anak tangga:

Yakni mula-mula manfaat yang diharapkan, sesudah itu seluruh manfaat, disingkirkan. Anak tangga yang ditegakkan pada ayat kedua puluh lima untuk lagw dan taʼṡīm (dari yang ringan ke yang berat) bekerja secara terbalik di sini: mula-mula yang khusus, sesudah itu yang umum.

Dan satu rincian lagi layak dicatat: kata karīm di dalam Al-Qur'an adalah kata yang dipakai untuk Al-Qur'an itu sendiri (la-qurʼānun karīm — ayat ke-77 surah ini), sebagai sifat 'Arasy, dan untuk dimuliakannya manusia. Sepuluh ayat kemudian, surah ini akan memberikan sifat yang sama kepada Al-Qur'an. Adapun di sini ia lewat dalam keadaan ditolak. Ditafikannya sebuah sifat di satu tempat dan dinisbatkannya sifat yang sama di tempat lain, di dalam surah yang sama, adalah pengulangan yang dapat diverifikasi dan memperlihatkan bahwa tabel-tabel itu ditegakkan dalam hubungan satu sama lain.