Al-Waqi'ah ayat 22-23

Wa ḥūrun ʻīn · ka-amṡālil-luʼluʼil-maknūn

"Dan bidadari-bidadari bermata jeli — bagaikan mutiara yang tersimpan."

Kedua ayat ini adalah salah satu tempat yang paling banyak disalahgunakan di antara pelukisan-pelukisan Al-Qur'an. Ia disalahgunakan dari dua arah: di satu sisi ia diceritakan dengan bahasa yang merendahkan sehingga kesungguhan teksnya diturunkan, di sisi lain, dengan gerak naluri membela diri, kata-katanya dicerabut dari maknanya.

Jalan yang ditempuh dalam tafsir ini adalah: makna akar kata-katanya diberikan, bacaan-bacaan yang diizinkan tata bahasa dihitung, apa yang lazim dalam tafsir-tafsir klasik disampaikan, dan di tempat yang tidak pasti tidak dibicarakan dengan pasti. Sesuatu yang tidak dikatakan ayat itu tidak dipaksakan untuk dikatakannya, baik ke arah yang positif maupun ke arah yang negatif.

Kata ini adalah jamak dari ḥaurāʼ (muannas) atau dari aḥwar (muzakkar). Polanya terbuka bagi kedua jenis: dalam bahasa Arab, jamak pada wazan fuʻl ini adalah jamak bagi bentuk tunggal muzakkar sekaligus muannas, seperti pada contoh aḥmar/ḥamrāʼ → ḥumr.

Akar ini punya tiga cabang dalam bahasa Arab dan ketiganya harus dicatat:

Cabang pertama sudah muncul sebelumnya dalam tafsir ini. Al-Insyiqaq 84/14: innahū ẓanna al lan yaḥūr — "ia menyangka bahwa ia tidak akan kembali". Akar yang sama.

Cabang kedua pun sudah muncul. Dalam analisis al-ḥawāriyyūn pada As-Saff 61/14 (As-Saff), hubungan kata itu dengan keputihan/kemurnian telah dicatat.

Cabang ketiga adalah pokok langsung ayat ini. Pemerian yang diberikan para ahli bahasa untuk ḥawar adalah: terpisahnya secara tajam putih mata dari hitamnya. Yakni kata itu memberitakan bukan sebuah warna, melainkan sebuah kontras.

Dan ini adalah kata yang berkenaan dengan mata — bukan dengan tubuh. Inilah yang diceritakan kata itu sendirian, dan pelukisan yang melampaui hal tersebut tidak ada dalam lafal ayat ini.

Jamak dari ʻaināʼ (muannas) atau dari aʻyan (muzakkar). Maknanya: bermata besar.

Akar ع-ي-ن adalah salah satu akar yang paling luas dalam bahasa Arab: ʻain berarti mata, berarti mata air, dan berarti pula diri/asal sesuatu (ʻainusy-syaiʼ). Yang menyatukan ketiga makna itu, menurut para ahli bahasa, adalah gagasan sumber: mata adalah tempat keluarnya penglihatan, mata air tempat keluarnya air, dan ʻain tempat keluarnya keberadaan.

Kedua kata itu bersama-sama memerikan satu hal saja: mata. Bukan perawakan, bukan potongan tubuh, bukan yang lain. Satu-satunya anggota tubuh yang dilukiskan ayat ini adalah mata, dan ini adalah sebuah batas yang harus dicatat.

Sebuah bacaan dapat dibuat atasnya dan saya nyatakan bahwa itu bacaan saya sendiri: mata adalah tempat pada tubuh yang berkenaan dengan pandangan. Memerikan sebuah makhluk dengan matanya berarti menyebutnya bukan sebagai sebuah benda, melainkan sebagai sesuatu yang memandang.

Pada ayat ini ada perbedaan qiraat yang mengubah makna, dan sesuai metode (Metode) ia harus dicatat. Dua bacaan diriwayatkan:

Makna yang akan lahir dari bacaan kedua telah dibicarakan orang: objek kata kerja yaṭūfu ʻalaihim adalah cangkir-cangkir, kendi-kendi, dan piala; jika di-ʻaṭf-kan, ḥūr pun menjadi bagian dari untaian itu.

Lazim diriwayatkan bahwa dalam tafsir-tafsir klasik bacaan pertama yang dipilih dan sebagai alasannya disebutkan bahwa menjadi objek kata kerja "mengedarkan" tidak pas bagi makhluk-makhluk di sini. Pilihan ini saya sampaikan; saya sendiri tidak menjatuhkan putusan yang mengikat.

Saya tidak menisbatkan satu bacaan pun kepada seorang imam qiraat dengan menyebut namanya. Saya mencukupkan diri dengan mencatat bahwa kedua bacaan itu diriwayatkan dan mencatat perbedaan maknanya.

Partikel perumpamaannya berlapis dua: ka (seperti) + amṡāl (yang serupa dengannya). "Seperti yang serupa dengan mutiara yang tersimpan." Dalam bahasa Arab, pelipatan ini tidak melemahkan perumpamaan; ia menandai jarak yang ada di antaranya — tidak dikatakan langsung "seperti mutiara", melainkan "seperti yang serupa dengan mutiara".

Akar ك-ن-ن. Makna konkretnya: menutupi, menyimpan, memasukkan ke dalam sebuah wadah. Kinān — sarung; maknūn — yang ditahan di dalam sarungnya.

Dan di sini ada salah satu mata rantai surah ini yang paling terang:

Sifat yang sama, dua kali dalam surah yang sama. Pada ayat ketujuh puluh delapan ia akan dipakai untuk tempat beradanya Al-Qur'an. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Apa fungsi sifat itu? Para ahli bahasa mencatat bahwa mutiara maknūn adalah mutiara yang sama sekali belum pernah dikeluarkan dari kerangnya. Yakni yang belum tersentuh tangan, belum terkena udara, warnanya belum rusak.

Gagasan pokok yang dipikul perumpamaan itu boleh jadi inilah, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: perumpamaan itu berkenaan bukan dengan kilaunya, melainkan dengan ketidaktersentuhannya. Nilainya datang bukan dari penampakan, melainkan dari terpeliharanya.

Dan hal ini sesuai dengan bagian sebelumnya: mukhalladūn (yang dijadikan kekal) pada ayat ke-17 pun sebuah kata tentang tidak rusaknya sesuatu. Yang diulang sepanjang bagian ini adalah tidak berubahnya sesuatu.

Batas-batas kedua ayat ini perlu ditulis dengan terang:

• Ayat ini tidak mengatakan siapa makhluk-makhluk ini. Dalam tafsir-tafsir klasik, bacaan yang menonjol adalah bahwa mereka pasangan para penghuni surga; bacaan ini didukung oleh ayat-ayat lain surah ini (khususnya 56/35-37) dan oleh pelukisan-pelukisan surga yang lain dalam Al-Qur'an. Bacaan ini saya sampaikan.
• Ayat ini tidak memberikan sebuah bilangan. Angka-angka yang diriwayatkan dalam perkara ini tidak terdapat dalam Al-Qur'an; dalam tafsir ini tidak akan disebutkan satu bilangan pun.
• Ayat ini tidak menegaskan jenis kelamin. Pola kata-katanya, sebagaimana dicatat di atas, terbuka bagi kedua jenis. Bacaan yang menonjol dalam tafsir-tafsir klasik mengarah ke sisi muannas. Terbukanya pola itu saya catat sebagai data kebahasaan, dan pilihan tafsir-tafsir itu sebagai riwayat, masing-masing tersendiri.
• Ayat ini tidak mengatakan kenyataan macam apa pelukisan ini. Ukuran yang dicatat pada bagian Al-Baqarah 2/25 berlaku pula di sini dan telah diulang beberapa kali dalam surah ini: bahannya diambil dari pengalaman lawan bicara; bahwa pelukisannya bersifat inderawi tidak memperlihatkan bahwa yang dilukiskan itu inderawi.