Az-Zariyat ayat 49

Wa min kulli syaiʼin khalaqnā zaujaini laʻallakum tażakkarūn "Dan dari segala sesuatu Kami ciptakan dua pasangan — agar kamu merenung dan mengambil pelajaran."

Akar: ز-و-ج. Dan makna kata ini berbeda dari pemakaiannya dalam bahasa Indonesia, dan perbedaan ini penting.

Dalam bahasa Indonesia kata sepasang menceritakan dua hal sekaligus. Dalam bahasa Arab زَوْج memberitakan satu bagian dari pasangan itu: salah satu dari dua yang berpasangan.

• زَوْج — pasangan bagi sesuatu, satuan yang menjadi imbangannya. Yakni "satu paruh dari sebuah pasangan".
• زَوْجَان / زَوْجَيْنِ — dua yang berpasangan, yakni kedua-duanya dari sebuah pasangan.
• أَزْوَاج — pasangan-pasangan (bentuk jamak).

Dan ayat itu memakai bentuk dual: zaujaini — "dua yang berpasangan". Yakni dari segala sesuatu diciptakan sepasang.

Di dalam Al-Qur'an kata itu dipakai untuk pasangan manusia (azwāj), untuk jenis-jenis tumbuhan (azwājin min nabātin syattā, Taha 20/53), dan secara umum.

Gagasan ini telah dibahas pada pembahasan Al-Lail 92/1-3, dan di sana ayat ini telah disebut. Saya tidak mengulanginya di sini. Penetapan di sana: surah itu berpindah dari gagasan "segala sesuatu diciptakan berpasang-pasangan" kepada pembedaan akhlak, dan Al-Qur'an mengatakan gagasan itu dengan terang (Az-Zariyat 51/49; Yasin 36/36).

Ada dua hal yang perlu ditambahkan di sini: pekerjaan huruf min dan kalimat penutupnya.

Perhatikan hurufnya. Ayat itu tidak mengatakan kulla syaiʼin (segala sesuatu), melainkan مِن كُلِّ شَىْءٍ (dari segala sesuatu).

Para ahli nahwu berbeda pendapat mengenai fungsi min di sini:

Pendapat pertama layak dicatat, sebab ia melunakkan sebuah klaim kemutlakan. Al-Qur'an sendiri mengatakan bahwa sebagian hal itu tunggal — ketunggalan Allah adalah pokok surah ini dan pokok Al-Ikhlas.

Dan dalam sumber-sumber klasik catatan ini dibubuhkan secara ajeg: keberpasangan adalah sifat makhluk; bukan sifat yang menciptakan.

Saya pun menjadikan catatan ini sebagai dasar. Mengenai fungsi min yang persis saya tidak memaksakan pilihan; tetapi perlu dinyatakan bahwa ayat itu meletakkan sebuah putusan tentang makhluk, dan bahwa hal tersebut terang dari konteksnya.

Dan penutupnya mengatakan tujuan rangkaian dalil tiga ayat itu.

تَذَكَّرُ — akar ذ-ك-ر: mengingat, menyebut. Bab tafaʻʻul memberitakan terjadinya pekerjaan itu pada diri orangnya dan dikerjakannya dengan susah payah: "berusaha mengingat, menyadarkan diri".

Dan bahwa kata kerjanya adalah mengingat dan bukan mengetahui bersifat menentukan.

Ayat itu tidak mengatakan laʻallakum taʻlamūn (agar kamu mengetahui). Ia mengatakan tażakkarūn — agar kamu mengingat.

Mengingat adalah kembali kepada sesuatu yang sudah diketahui sebelumnya. Yakni ayat itu tidak mengklaim bahwa keberpasangan itu sebuah pengetahuan yang baru. Ia menarik perhatian kepada sesuatu yang dilihat semua orang dan meminta agar dari sesuatu itu ditarik sebuah kesimpulan.

Lalu, kesimpulan yang mana?

Ayat itu tidak mengatakannya. Dan kekosongan ini diisi dengan beberapa cara dalam sumber-sumber klasik:

Penjelasan pertama adalah yang paling lazim dan ia bersambung langsung dengan Surah Al-Ikhlas: lam yalid wa lam yūlad wa lam yakun lahū kufuwan aḥad. Di sana ada tiga peniadaan, dan yang ketiga menolak "yang sepadan" — yakni menolak adanya pasangan bagi-Nya.

Dan ayat surah ini yang berikutnya menopang penjelasan pertama: ayat kelima puluh dan kelima puluh satu akan menyeru kepada tauhid — "Janganlah kamu mengadakan tuhan yang lain di samping Allah."

Yakni kesimpulan ayat keempat puluh sembilan dikatakan dengan terang dua ayat kemudian.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata.

Ayat ini pun kadang dijadikan pokok sebuah klaim modern: disamakannya kata "pasangan" dengan materi-antimateri, atau dengan pasangan partikel subatom, atau dengan ditemukannya kemudian sifat berkelamin pada tumbuhan.

Saya tidak menegakkannya. Alasannya sama dengan apa yang telah ditulis pada bagian At-Tariq, Al-'Alaq, dan pada pembahasan 51/47 di atas. Satu-satunya yang akan saya tambahkan adalah ini: ayat itu sendiri mengatakan tażakkarūn (agar kamu mengingat). Sesuatu yang akan diingat adalah sesuatu yang memang sudah diketahui oleh lawan bicaranya. Yakni kata ayat itu sendiri mengatakan bahwa ia bukan sebuah kabar penemuan.

Ini adalah sebuah catatan yang datang dari dalam ayat itu sendiri terhadap klaim tersebut, dan ia layak dicatat.