Az-Zariyat ayat 47

Was-samāʼa banaināhā bi-aidin wa innā la-mūsiʻūn "Dan langit itu Kami bangun dengan kekuatan; dan sungguh Kami benar-benar mempunyai keluasan."

Inilah salah satu ayat surah ini — dan barangkali seluruh Al-Qur'an — yang paling banyak disalahgunakan pada masa modern. Karena itu di sini tiga pekerjaan perlu dikerjakan masing-masing secara terpisah: mula-mula meletakkan susunan katanya dan makna kamus kata-katanya dengan jujur, lalu menyampaikan apa yang dipahami para mufasir klasik, lalu menuliskan sikap terhadap klaim modern itu beserta alasannya.

Saya menerapkan metode yang persis sama dengan yang diterapkan pada pembahasan At-Tariq 86/7 dan Al-'Alaq 96/2.

Mula-mula mari kita lihat bagaimana kalimat itu ditegakkan, sebab di sini ada sebuah kehalusan tata bahasa.

وَٱلسَّمَآءَ — mansub. Tetapi di dalam kalimat itu memang sudah ada sebuah maf'ul: banaināhā — "Kami membangunnya"; kata ganti hā kembali kepada langit.

Yakni objeknya disebut dua kali: sekali sebagai nomina yang terang (mansub, didahulukan), sekali sebagai kata ganti.

Para ahli nahwu menyebutnya اِشْتِغَال (isytigāl): sebuah nomina didahulukan, dibaca mansub, lalu kata kerjanya datang sesudahnya dan kembali kepada nomina itu dengan sebuah kata ganti. Perkiraannya adalah: wa banainās-samāʼa banaināhā.

Dan fungsi isytigāl adalah penekanan. Nominanya didahulukan sehingga perhatian tertarik kepadanya, lalu kata kerjanya mengambilnya kembali.

Pola ini ada pada ayat berikutnya juga: wal-arḍa farasynāhā — susunan yang sama, penekanan yang sama.

Dan susunan katanya menegakkan sebuah pasangan:

47: Langit — banaināhā (Kami bangun) 48: Bumi — farasynāhā (Kami hamparkan)

Kedua ayat itu berada dalam cermin satu sama lain. Pada Al-Baqarah 2/22 pun ada pasangan yang sama (firāsy / bināʼ), dan pada bagian Asy-Syams perbandingan pasangan ini telah dicatat: "langit sebuah bangunan, bumi sebuah hamparan: pasangan yang sama, di sana sebuah dalil, di sini sebuah sumpah."

Dan di sini ada kesimpangsiuran yang sungguh-sungguh, sebab dua kata yang berbeda tampak sama dalam tulisannya.

Keduanya, dalam keadaan bertanwin, ditulis بِأَيْدٍ.

Kata yang pertama — akar أ-ي-د:

• أَيَّدَ (bab tafʻīl) — menguatkan, menopang. Al-Qur'an banyak memakainya: "dan Kami perkuat dia dengan Ruhulkudus" (Al-Baqarah 2/87, 253) — wa ayyadnāhu.
• تَأْيِيد — penguatan, penopangan.
• مُؤَيَّد — yang ditopang.
• أَيْد — kekuatan, tenaga. Al-Qur'an memakainya untuk Daud: "Dan ingatlah hamba Kami Daud — ia mempunyai kekuatan" (Sad 38/17) — żal-aid.

Sad 38/17 adalah sebuah petunjuk yang menentukan, sebab di sana kata itu muncul tanpa tanwin dan dalam keadaan tersandar (żal-aid), sehingga tidak ada kemungkinan ia bentuk jamak dari yad — ia terang-terangan dalam makna "kekuatan".

Mayoritas besar para mufasir klasik membaca kata yang pertama pada ayat ini: bi-aidin = dengan kekuatan, dengan kekuasaan.

Alasan-alasan mereka:

1. Pemakaian Al-Qur'an sendiri (Sad 38/17). 2. Menisbatkan bentuk jamak dari yad kepada Allah tidak terdapat dalam bahasa Al-Qur'an yang lazim — Al-Qur'an memakai bentuk tunggal (yad) dan bentuk dual (yadain), tetapi ia tidak memakai bentuk jamak dalam konteks ini. 3. Konteksnya: kalimat itu menceritakan sebuah pekerjaan membangun, dan membangun itu dikerjakan "dengan kekuatan".

Saya pun menjadikan bacaan ini sebagai dasar, dan alasan-alasannya ada di atas. Hal itu tidak mengikat, tetapi saya perlu menyatakan pula bahwa bacaan minoritas itu tidak punya sandaran yang serius.

Dan saya bubuhkan catatan ini: percampuran kedua kata itu terlihat juga dalam terjemahan-terjemahan, dan kadang ia dialihkan menjadi "dengan tangan-tangan". Terjemahan itu lahir dari salah menetapkan akar katanya.

Dan seluruh perdebatan ayat ini ada pada kata ini.

Akar: و-س-ع. Makna konkretnya: keluasan; daya sebuah benda untuk memuat sesuatu di dalamnya.

Cabang-cabang akar itu:

Dan sekarang pemakaian Al-Qur'an sendiri — inilah data yang menentukan perdebatan tersebut.

Kata مُوسِع muncul di satu tempat lagi dalam Al-Qur'an, dan di sana maknanya tidak diperdebatkan:

"Dan hendaklah kamu beri mereka pemberian: orang yang mampu (al-mūsiʻ) menurut kemampuannya, dan orang yang sempit (al-muqtir) menurut kemampuannya." (Al-Baqarah 2/236)

Mūsiʻ di sini bukanlah "yang meluaskan", melainkan "yang mempunyai kemampuan yang luas". Dan sebagai lawannya diletakkan muqtir (yang sempit kemampuannya).

Dan akar yang sama muncul lagi dalam sebuah kalimat yang serupa:

"Hendaklah orang yang mempunyai keluasan memberi nafkah menurut keluasannya." (At-Talaq 65/7) — li-yunfiq żū saʻatin min saʻatih.

Selain itu kata wusʻ muncul di dalam Al-Qur'an dalam makna "daya untuk menyanggupi": "Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya (wusʻ)" (Al-Baqarah 2/286).

Yakni dalam bahasa Al-Qur'an sendiri akar ini, secara dominan, memberitakan daya tampung sebuah wujud — bukan membesarnya sebuah benda secara fisik.

Penjelasan-penjelasan yang diberikan kepada ayat ini dalam sumber-sumber klasik terkumpul dalam beberapa pokok:

Dua penjelasan yang pertama lebih berat dalam sumber-sumber klasik dan keduanya menegakkan keselarasan dengan kata bi-aidin: jika kalimat itu memberitakan sebuah kekuatan, paruh keduanya pun harus memberitakan kekuatan.

Saya catat bahwa penjelasan ketiga dan keempat pun diriwayatkan. Tetapi saya perlu menyatakan hal ini: karena saya tidak dapat memberikan secara pasti kepada siapa penjelasan-penjelasan ini milik dan bagaimana sebaran persisnya dalam sumber-sumber klasik, saya tidak menuliskan nama dan penisbatan. Yang dapat saya katakan adalah bahwa dua penjelasan yang pertama lazim, dan dua yang terakhir kurang lazim.

Kira-kira selama satu abad ayat ini berdiri di pusat klaim "Al-Qur'an telah mengabarkan memuainya alam semesta". Klaim itu ditegakkan begini: kata mūsiʻūn berarti "yang meluaskan"; dalam kosmologi modern telah ditetapkan bahwa alam semesta memuai; karena itu ayat tersebut telah mengabarkan gejala ini.

Saya menolak klaim ini, dan alasan-alasannya saya tuliskan satu per satu.

Satu — kata itu tidak punya objek.

La-mūsiʻūn adalah sebuah isim fa'il, dan maf'ulnya tidak disebutkan. Apa yang diluaskannya tidak tertulis.

Ini adalah sebuah catatan yang menentukan dari sisi tata bahasa. Jika sebuah kata kerja hendak dibaca transitif, objeknya entah disebutkan entah ditarik secara pasti dari konteksnya. Di sini keduanya tidak ada — dan justru karena itulah para mufasir klasik membaca kata itu sebagai taktransitif: "Kami mempunyai kemampuan yang luas".

Klaim modern itu menempatkan belakangan sebuah objek yang tidak ada (alam semesta).

Dua — sekalipun sebuah objek ditempatkan, objek itu bukanlah "alam semesta".

Klaim itu mengandaikan bahwa objeknya adalah kata yang sebelumnya: as-samāʼ (langit). Tetapi kata samāʼ dalam Al-Qur'an tidak berpadanan dengan gagasan "alam semesta" dalam kosmologi modern.

Dalam bahasa Arab samāʼ berarti "yang berada di atas" (akar س-م-و: meninggi). Al-Qur'an memakai kata ini untuk tempat turunnya hujan ("Dia menurunkan air dari langit"), untuk tempat burung-burung terbang, dan untuk tempat bintang-bintang berada. Keseluruhan alam semesta — seluruh ruang-waktu — bukanlah sebuah gagasan yang dipikul kata tersebut.

Dan dalam kosmologi modern yang memuai itu bukanlah "langit", melainkan ruang itu sendiri; galaksi-galaksi tidak saling menjauh di dalam ruang, melainkan skala ruangnya yang membesar. Kedua gagasan itu tidak berhimpit.

Tiga — urutan kerjanya terbalik.

Bantahan metodologis yang dicatat pada bagian At-Tariq dan Al-'Alaq berlaku persis di sini: mula-mula pengetahuan modern diambil, lalu tempat dibukakan bagi kata itu. Urutan yang benar adalah kebalikannya.

Pengujiannya sederhana: seandainya kata itu benar-benar berarti "Kami sedang meluaskan alam semesta", maka keadaan bahwa selama empat belas abad tidak seorang pun memahaminya demikian adalah sebuah keadaan yang perlu dijelaskan. Padahal tidak ada penjelasan yang disajikan; yang dikatakan hanyalah "waktu itu hal tersebut belum diketahui". Tetapi perkaranya bukanlah ketiadaan pengetahuan, melainkan apa yang dikatakan kata itu; dan apa yang dikatakan sebuah kata adalah apa yang dipahami oleh orang-orang yang berbicara dalam bahasa tersebut.

Empat — klaim itu menjadikan ayatnya rapuh.

Penetapan yang dicatat pada bagian Al-'Alaq: "Menyambungkan kebenaran sebuah ayat kepada sebuah pemerian ilmiah yang sedang berlaku berarti menyertakan ayat itu ke dalam nasib pemerian tersebut."

Memuainya alam semesta hari ini adalah sebuah model yang ditopang secara luas. Tetapi rincian model itu (laju pemuaiannya, sumber percepatannya, perilakunya pada masa lalu yang jauh dan pada masa depan) masih terus diperdebatkan. Memakukan ayat itu kepada model tersebut berarti membawa setiap pembetulan model itu ke dalam ayat sebagai sebuah masalah.

Lima — pekerjaan ayat ini sendiri lain, dan pekerjaan itu lebih kuat daripada klaim tersebut.

Lihatlah konteks ayat itu. Ayat keempat puluh tujuh, keempat puluh delapan, dan keempat puluh sembilan menderetkan tiga dalil alam (langit, bumi, pasangan-pasangan). Dan ayat kelima puluh memberikan kesimpulannya: فَفِرُّوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ — "maka berlarilah kepada Allah".

Yakni pekerjaan ketiga ayat itu bukan memberikan pengetahuan, melainkan menyiapkan landasan bagi sebuah seruan. Argumennya begini: yang menegakkan semua ini mempunyai kekuatan, maka berlindunglah kepada-Nya.

Dan argumen ini bekerja sama baiknya bagi seorang penduduk Mekah pada abad ketujuh maupun bagi pembaca hari ini. Mengubah ayat itu menjadi sebuah pemerian kosmologi membuat argumennya menjadi tidak terlihat.

Kalau kita rangkumkan: makna "keluasan" pada kata itu diberikan dan tidak dikurangi; cabang "memuai" pada akar wusʻ itu nyata dan tidak disembunyikan; tetapi klaim bahwa ayat itu mengabarkan pemuaian metrik alam semesta tidak punya sandaran tata bahasa (objeknya tidak ada), tidak berhimpit secara gagasan (samāʼ ≠ alam semesta), terbalik dari sisi metode (pengetahuannya diambil lebih dahulu), dan ia melemahkan ayat tersebut. Aturan metode (Metode) "tidak berburu mukjizat ilmiah" ada justru untuk memelihara pembedaan inilah.

Sebuah catatan lagi. Penolakan ini tidak berarti bahwa ayat tersebut bertentangan dengan ilmu pengetahuan modern. Ayat itu tidak mengajukan klaim yang demikian; karena itu tidak ada pula tempat yang akan bertentangan. Catatan yang persis sama dengan yang dibubuhkan untuk 86/7 pada bagian At-Tariq berlaku di sini juga.