Qaf ayat 16

Wa laqad khalaqnal-insāna wa naʻlamu mā tuwaswisu bihī nafsuh; wa naḥnu aqrabu ilaihi min ḥablil-warīd

"Sungguh, Kami telah menciptakan manusia dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan jiwanya kepadanya. Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya."

Sampai ayat kelima belas pokoknya besar: langit, bumi, kaum-kaum, sejarah, penciptaan yang pertama.

Pada ayat ini skalanya tiba-tiba turun kepada satu orang manusia — dan bukan hanya kepada manusia, melainkan ke dalam manusia.

Penyempitan ini adalah bagian dari metode surah ini dan gerak yang serupa telah dicatat pada pembahasan Al-Hadid: "gambaran besar ditegakkan, lalu sang lawan bicara ditempatkan ke dalam gambaran itu."

Dan penyempitan di sini lebih tajam lagi: dari langit sampai ke urat leher.

Perhatikan bangun kalimatnya: ayat itu mula-mula berkata "Kami telah menciptakan", lalu "Kami mengetahui". Kedua kalimat itu disambungkan dengan wāw.

Dan urutannya menegakkan sebuah alasan: mengetahui adalah akibat dari mencipta. Yang mengerjakan, mengetahui apa yang dikerjakannya.

Al-Qur'an menegakkan kaitan ini dengan terang di tempat yang lain:

"Apakah Dia yang menciptakan itu tidak mengetahui? Dialah Yang Mahahalus lagi Maha Mengetahui." (Al-Mulk 67/14)

Pada pembahasan Al-Mulk ayat ini telah dibahas. Qaf 50/16 memberikan kesimpulan yang sama bukan sebagai sebuah pertanyaan, melainkan sebagai sebuah berita.

وَسْوَسَة — telah dibahas secara luas pada pembahasan An-Nas; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan penetapan di sana:

"Dalam bahasa Arab ada satu kelas kata: terdiri atas empat huruf, dibentuk dengan pengulangan dua huruf yang pertama, dan menirukan sebuah bunyi yang terdengar. […] وسوسة termasuk kelas ini. Kata itu sendiri adalah bunyi sebuah bisikan: was-wa-sah. Bunyi yang berulang dua kali, bergesek, lembut, dan rendah. Begitu Anda mengucapkannya, ia mengerjakan apa yang ditirukannya."

Dan pada pembahasan An-Nas ayat ini memang telah disebut, dengan penetapan berikut:

"Di sini yang membisikkan bukan setan, melainkan jiwa manusia itu sendiri. Ayat ini menunjukkan bahwa sumber waswas tidak tunggal."

Di sini saya tambahkan dua hal yang menjadi milik khusus Qaf.

Satu. Ketransitifan kata kerjanya. Tuwaswisu bihī — "ia membisikkan dengannya" / "ia membisikkan kepadanya". Sebagaimana dicatat pada pembahasan An-Nas, kata kerja ini mengambil arah yang berbeda-beda dengan partikel yang berbeda-beda (lahumā, ilaihi). Partikel بِ di sini menonjolkan isi dari yang dibisikkan: apa yang dibisikkan jiwa itu.

Dan hal ini mempertajam apa yang dikatakan ayat tersebut: yang diketahui bukanlah adanya bisikan itu, melainkan isinya.

Dua. Kata kerjanya muḍāriʻ (kala kini). Tuwaswisu — yang sedang membisikkan. Yakni yang dituturkan bukanlah sebuah peristiwa, melainkan sebuah kerja yang terus berlangsung. Di dalam diri manusia ada sebuah suara yang berbicara tanpa henti, dan ayat ini mencatatnya sebagai sebuah keadaan yang biasa.

Akibat akhlaknya telah dibahas pada pembahasan An-Nas dan ia berlaku pula di sini: "Munculnya sebuah pikiran di dalam benak tidaklah sama dengan Anda menerimanya." Ayat ini tidak menyebut adanya bisikan itu sebagai sebuah kesalahan; ia berkata bahwa bisikan itu diketahui.

Dan sekarang kita sampai pada kalimat surah ini yang paling sering dikutip dan paling sering disalahpahami.

Mula-mula catatan tanzih perlu dibubuhkan, sebab kalimat ini tidak dapat dibaca tanpanya.

Pada pembahasan Al-Hadid 57/4 — wa huwa maʻakum aina mā kuntum — perkara ini telah dibahas secara terperinci. Catatan di sana berlaku persis sama di sini dan ia layak diulang:

"Apa yang dikatakan ayat ini: tidak ada tempat yang dapat berada di luar pengetahuan, pengawasan, dan kuasa Allah. […] Apa yang tidak dikatakan ayat ini: bahwa Allah berada di sisi kamu secara ruang dan jasmani. Maʻiyyah (kebersamaan) dalam bahasa Arab dipakai juga di luar kesebelahan fisik — dan dalam Al-Qur'an ia terutama dipakai demikian."

Dan di sana dalil dari dalam teks bagi penetapan itu telah diberikan: ayat yang sama menutup kebersamaan tersebut dengan "Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan", yakni ia meletakkan kebersamaan itu ke dalam kerangka pengetahuan dan pengawasan.

Pada Qaf 50/16 dalil yang sama lebih kuat lagi, sebab ungkapan kedekatan itu datang langsung sesudah sebuah kalimat yang berbicara tentang mengetahui:

1. wa naʻlamu mā tuwaswisu bihī nafsuh — Kami mengetahui. 2. wa naḥnu aqrabu ilaihi min ḥablil-warīd — Kami lebih dekat.

Kalimat kedua adalah alasan bagi kalimat pertama. Kedekatan itu diucapkan untuk menjelaskan bagaimana pengetahuan tersebut mungkin.

Yakni kedekatan dalam ayat ini bukanlah kedekatan ruang, melainkan kedekatan dari sisi ilmu. Dalam tafsir ini catatan tersebut dibubuhkan dengan terang dan ia bersandar pada asas berikut: "Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia" (Asy-Syura 42/11) — asas yang sama telah dicatat pula pada pembahasan Al-Fajr.

Dalam tafsir-tafsir klasik hal ini dinyatakan dengan beberapa cara:

Dua penjelasan yang pertama saling melengkapi dan diambil secara luas. Yang ketiga pun diriwayatkan; datangnya ayat ke-17 persis sesudahnya memberikan sebuah sandaran bagi bacaan itu, tetapi karena lafal ayat itu menisbatkannya langsung kepada Allah, banyak mufasir memandangnya lemah. Saya tidak memaksakan pilihan.

Sekarang kita sampai pada kata itu sendiri.

حَبْل — tali, tambang, ikatan. Al-Qur'an memakai kata ini secara kiasan pula: ḥablun minallāh (seutas tali dari Allah — Ali 'Imran 3/112), ḥablillāh (tali Allah — Ali 'Imran 3/103).

وَرِيد — akar و-ر-د. Dan makna akarnya menarik:

• وَرَدَ الماءَ — ia sampai ke air, ia pergi untuk minum air.
• وُرُود — sampai ke suatu tempat, khususnya ke air.
• مَوْرِد — pangkal air, tempat yang dituju.
• وَارِد — yang pergi mengambil air; pembawa air kafilah yang berjalan di depan.
• وَرِيد — pembuluh tempat darah kembali.

Di pusat akar itu ada pergi dan sampai — khususnya kepada air. Dan dinamainya pembuluh darah dengan akar ini disebabkan perginya dan kembalinya darah seperti sebuah cairan.

Pada pembahasan Ar-Rahman akar ini telah muncul; saya menambahkan sesuatu pada catatan di sana.

Para ahli bahasa umumnya memerikan warīd sebagai pembuluh yang ada di leher dan mereka mengatakan bahwa jumlahnya dua serta melewati kedua sisi leher. Sebagian ahli bahasa mencatat bahwa ia tersambung ke jantung, sebagian lagi bahwa ia tersebar ke seluruh tubuh.

Kalau memang harus dibuat perbandingan dengan istilah anatomi modern: pada kedua sisi leher terdapat pembuluh balik besar yang menyambungkan kepala dan otak ke jantung (vena jugularis). Inilah tempat yang diperikan para ahli bahasa klasik.

Tetapi sebuah catatan perlu dibubuhkan: dalam bahasa Arab klasik, pembedaan antara warīd dan syiryān (pembuluh nadi) tidak setajam pembedaan hari ini, dan para ahli bahasa berbeda pendapat tentang padanan kata itu secara tepat. Karena itu saya tidak membebankan sebuah istilah anatomi yang pasti kepada ayat ini. Padanan yang telah mapan dalam bahasa Indonesia adalah "urat leher", dan di sini padanan itulah yang dipakai.

Dan hal ini perlu ditulis dengan terang: ayat ini tidak sedang memberikan pelajaran anatomi. Kata itu dipilih untuk menyebut sesuatu yang diketahui lawan bicaranya dan yang ia ketahui bersifat menentukan hidupnya.

Ada sebuah perkara susunan kata. Ḥablul-warīd — "tali si warīd". Bagaimana rangkaian ini diurai?

Yang pertama lebih luas diterima dan ada yang serupa dengannya dalam bahasa Arab (rangkaian idafah yang menjelaskan sesuatu dengan jenisnya sendiri). Dalam bacaan ini, ḥabl menuturkan bahwa pembuluh itu seperti tali.

Dan pilihan itu bermakna: pembuluh itu disebut bukan sebagai "pembuluh", melainkan sebagai "tali". Tali adalah sesuatu yang direntang, yang mengikat, dan yang bila putus akan menjatuhkan sesuatu.

Yang dikerjakan ayat ini adalah sebuah perbandingan, dan pihak yang diperbandingkan dipilih dengan cermat.

Kedekatan Allah tidak dituturkan sebagai lebih dekat daripada sebuah wujud yang lain. Ibu, anak, sahabat, bayangan — tidak satu pun dipakai.

Perbandingannya dilakukan dengan sebagian dari tubuh manusia itu sendiri.

Dan bagian yang dipilih itu khusus: sesuatu yang tidak terlihat, tidak tersentuh, tetapi yang kalau ia tidak ada, hidup pun tidak ada. Titik paling ujung yang dapat disangka manusia sebagai yang paling dekat kepada dirinya.

Logika ayat itu begini, dan saya sajikan sebagai analisis saya sendiri: ia tidak berkata "sedekat engkau dengan dirimu sendiri". Ia berkata "lebih dekat daripada itu". Yakni bahkan jarak antara manusia dengan dirinya sendiri pun tertinggal di belakang kedekatan tersebut.

Dan hal ini berpadanan persis dengan paruh pertama ayat itu. Apa yang dikatakan pada paruh pertama? Apa yang dibisikkan jiwa manusia sendiri kepadanya. Yakni sebuah wilayah yang bahkan tentang dirinya sendiri pun tidak diketahui manusia sepenuhnya, yang tidak dapat ia namai, yang kadang bahkan tidak ia sadari.

Kedua paruh kalimat itu bersama-sama mengatakan: tempatmu yang tertutup bagi dirimu sendiri itu tidaklah tertutup.

Sisi ayat ini yang paling bekerja pada hari ini adalah perkara "suara batin".

Manusia modern menyadari percakapan batinnya; psikologi menelitinya, terapi bekerja dengannya. Kalimat-kalimat yang berputar tanpa henti di dalam benak — kecemasan, rencana, kecemburuan, pembelaan diri — adalah kenyataan yang diketahui setiap orang.

Ada dua hal yang dikatakan ayat ini dan keduanya menemukan padanannya pada hari ini.

Satu: suara ini ada dan ia biasa. Ayat ini tidak menyebut bisikan itu sebagai sebuah penyakit atau sebuah kesalahan. Sebagaimana dicatat pada pembahasan An-Nas: "datangnya waswas bukanlah tanda sebuah cacat."

Dua: suara ini tidak tersembunyi. Dan kesimpulan yang keluar dari sini bukanlah ketakutan, melainkan tuntutan ketaatasasan — sebagaimana dicatat pada pembahasan Al-Infitar: "Menjadi orang yang sama ketika sendirian dan ketika berada di keramaian."

Qaf 50/16 membawa hal itu satu langkah lebih jauh: pada Al-Infitar perkaranya adalah perilaku; di sini perkaranya adalah pikiran. Yakni sebagaimana tidak ada tempat yang bernama "tempat yang tidak dilihat siapa pun", tidak ada pula sesuatu yang bernama "pikiran yang tidak diketahui siapa pun".

Dan hal ini punya sisi yang melegakan pula: apa yang tidak dapat engkau ceritakan tidak perlu diceritakan.