أَفَعَيِينَا بِٱلْخَلْقِ ٱلْأَوَّلِ ۚ بَلْ هُمْ فِى لَبْسٍ مِّنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ
"Apakah Kami letih pada penciptaan yang pertama? Tidak, bahkan mereka berada dalam kekaburan tentang penciptaan yang baru."
Ayat enam sampai sebelas adalah dalil pengamatan. Ayat dua belas sampai empat belas adalah sejarah. Adapun ayat ini, untuk pertama kalinya, mengajukan sebuah pertanyaan akal.
Makna konkretnya: tidak sanggup mengerjakan sebuah pekerjaan, letih lalu tersangkut, kehabisan daya.
- عَيِيَ بِالأَمْرِ — ia tidak sanggup mengerjakan urusan itu, ia tidak mampu memikulnya.
- أَعْيَا — ia meletihkan, ia menghabiskan tenaga; dan ia menjadi letih.
- عَيّ — tersangkut dalam berbicara, lidahnya tidak dapat berputar. ʻAyiyy — orang gagap, yang tidak dapat menyampaikan maksudnya.
Di pusat akar itu ada kemacetan: entah pada pekerjaan, entah pada perkataan. Sesuatu dimulai dan ia tidak berjalan.
Ini adalah salah satu kaitan dalam surah ini yang paling menarik perhatian, dan ia dapat diverifikasi:
| Ayat | Ungkapan | Bentuk |
|---|---|---|
| 15 | a-fa-ʻayīnā bil-khalqil-awwal | Pertanyaan — "apakah Kami letih?" |
| 38 | wa mā massanā min lugūb | Berita — "tidak ada keletihan yang menyentuh Kami" |
Kedua ayat itu mengatakan bahwa penciptaan tidak mendatangkan beban bagi Allah. Yang satu dengan mengajukan pertanyaan, yang lain dengan memberitakannya secara langsung. Dan keduanya ditegakkan dengan dua akar yang berbeda bagi gagasan yang sama: ع-ي-ي (tidak sanggup) dan ل-غ-ب (letih).
Argumennya begini dan ia diulang di banyak tempat di dalam Al-Qur'an: penciptaan yang pertama memang sudah terjadi dan tidak seorang pun membantahnya. Si pembantah pun ada, ia telah dilahirkan, ia sedang hidup.
Yakni yang diperdebatkan bukanlah sebuah kemungkinan, melainkan sebuah pengulangan. Dan bagi yang telah mengerjakan sebuah pekerjaan sekali, mengerjakan pekerjaan yang sama untuk kedua kalinya tidak mendatangkan kesulitan yang baru.
"Dialah yang memulai penciptaan; kemudian Dia mengulanginya; dan hal itu lebih mudah bagi-Nya." (Ar-Rum 30/27)
Dan pada ayat itu ada sebuah catatan yang harus diperhatikan: ungkapan "lebih mudah" bukanlah penjenjangan dari sisi Allah, melainkan cara berbicara menurut ukuran manusia. Ayat yang sama berlanjut: "Dan milik-Nyalah sifat yang tertinggi di langit dan di bumi."
Dalam tafsir ini sikap berikut diambil: tentang Allah tidak dibuat pembedaan antara "mudah" dan "sulit"; ungkapan-ungkapan itu berbicara dengan ukuran lawan bicaranya. Dan memang ayat keempat puluh empat surah ini pun memakai bahasa yang sama: "itu adalah pengumpulan yang mudah bagi Kami" (ḥasyrun ʻalainā yasīr).
Dan dari sini lahir makna yang kedua: menutupi sesuatu sehingga ia menjadi tidak jelas. Labs — kekacauan, kekaburan. Iltibās — bercampur baurnya sesuatu. Talbīs — menutupi sesuatu lalu menyesatkan.
Kaitannya terang: apa yang dipakaikan menjadi tidak terlihat. Ketidakjelasan, dalam bahasa Arab, dinamai dengan sebuah kata kerja yang berarti menutupi.
Pada pembahasan An-Naba' akar ini telah dibahas; saya bersandar pada catatan di sana dan saya tidak mengulanginya di sini.
Yang menjadi milik khusus Qaf adalah ini: ayat itu tidak menamai keadaan mereka sebagai "pengingkaran". Ia berkata labs — yakni "sebuah keadaan tertutup yang di dalamnya mereka berada".
Dan ungkapannya menarik perhatian: hum fī labsin — "mereka berada di dalam sebuah kekaburan". Kekaburan itu dituturkan bukan sebagai sebuah pendapat yang mereka miliki, melainkan seperti sebuah tempat yang di dalamnya mereka berada.
Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri: kata itu mengisyaratkan bahwa perkaranya bukanlah kekurangan pengetahuan, melainkan perkara kedudukan. Orang yang berada di dalam tudung, karena tidak dapat melihat luarnya, menyangka bahwa luarnya tidak ada.
Dan hal ini bersesuaian dengan diagnosis pada ayat kedua: di sana pun telah dikatakan bahwa bantahan itu bersandar bukan pada dalil, melainkan pada sebuah keadaan (keheranan).
Partikel bal muncul tiga kali di dalam surah ini: 2 (bal ʻajibū), 5 (bal każżabū), 15 (bal hum fī labs).
| Ayat | Diagnosis | Lapisan |
|---|---|---|
| 2 | ʻajibū — mereka heran | Tanggapan |
| 5 | każżabū — mereka mendustakan | Putusan |
| 15 | fī labs — mereka berada dalam kekaburan | Keadaan |
Ketika ketiga diagnosis itu dibaca bersama-sama, muncul sebuah urutan, dan saya berikan hal ini sebagai bacaan saya sendiri: mula-mula tanggapan yang terlihat, lalu putusan yang dijatuhkan, lalu keadaan yang sebenarnya di bawah putusan itu. Surah ini turun dari luar ke dalam.
Pada pembahasan Al-Qalam gerak yang serupa telah ditetapkan (turunnya sembilan sifat dari luar ke dalam) dan di sana hal berikut telah disampaikan dari Al-Fajr: "Al-Qur'an umumnya menegakkan diagnosisnya begini: ia bermula dari perbuatan yang terlihat, lalu turun ke sumbernya." Ketiga bal pada Qaf adalah contoh yang lebih pendek dari metode yang sama.