Muhammad ayat 29

Am ḥasiballażīna fī qulūbihim maraḍun al lay yukhrijallāhu aḍgānahum

"Ataukah orang-orang yang di hatinya ada penyakit mengira bahwa Allah tidak akan menampakkan kedengkian mereka?"

Sebagaimana pada ayat 24, am di sini pun munqati'ah: "tidak; ataukah mereka mengira…?"

Dan ini adalah pemakaian am yang kedua di dalam surah. Keduanya membuka pokok baru dengan sebuah pertanyaan.

Akar: ح-س-ب. Makna asalnya menghitung, memperhitungkan. Dari akar yang sama hisab, muhasabah, hasib.

Dan kata kerjanya, dalam bentuk mujaradnya, bermakna "mengira, menyangka" — dan kaitan ini dijelaskan para ahli bahasa begini: "menghitung" sesuatu adalah sampai kepada sebuah simpulan dengan data yang ada di tangan; dan jika simpulan yang dicapai itu tidak pasti, maka ia adalah sebuah sangkaan.

Jadi ḥasiba bukanlah sangkaan yang sembarangan; ia adalah sangkaan yang bersandar pada sebuah perhitungan.

Dan hal ini menambah kekerasan ayat tersebut — saya catat sebagai sebuah pengamatan: orang-orang yang dibicarakan itu telah membuat sebuah perhitungan. Mereka memperhitungkan bahwa hal itu akan tetap tersembunyi. Ayat ini mengatakan bahwa perhitungannya keliru.

Ungkapan ini telah muncul pada ayat 20 dan di sini diulang huruf demi huruf.

Kedua kemunculan itu membingkai bagian surah ini (ayat 20-31): pembahasan hati yang berpenyakit dibuka pada ayat 20 dan kembali pada ayat 29.

Dan sekarang kita sampai pada salah satu kata paling khas dalam surah ini.

Akar: ض-غ-ن. ضِغْن (ḍign) — bentuk jamaknya أَضْغَان (aḍgān).

Makna yang dicatat para ahli bahasa: dendam dan permusuhan yang disembunyikan dan disimpan di dalam. Ia dianggap semakna dengan ḥiqd (حقد).

Dan pada akarnya dicatat pula makna kebengkokan/pembengkokan: ḍagninad-dābbatu — hewan itu membangkang, tidak mau berjalan, membengkokkan lehernya. Dari sini: ḍign adalah membengkoknya hati ke satu sisi.

Saya menyampaikan penjelasan kedua ini sebagai sebuah pendapat yang dicatat para ahli bahasa; saya tidak menyajikannya sebagai hubungan penurunan kata yang pasti. Makna kata itu sebagai "dendam yang tersembunyi" tidak diperdebatkan.

Dan ciri kata ini yang paling menarik perhatian adalah: di dalam Al-Qur'an ia hanya muncul dalam surah ini. Dua kali.

Dan ini adalah salah satu gerakan surah ini yang paling patut diperhatikan.

Kata yang sama, dengan kata kerja yang sama (yukhrij — mengeluarkan), dipakai dua kali. Pada yang pertama kata gantinya orang ketiga: "mereka". Pada yang kedua orang kedua: "kamu".

Jadi surah ini mengatakan langsung kepada lawan bicaranya, delapan ayat kemudian, apa yang telah didiagnosisnya sebagai "kedengkian tersembunyi di dalam hati yang berpenyakit".

Ini adalah contoh paling terang dari metode umum surah ini — dan ia adalah wujud lain dari bangun yang saya catat pada bagian "Apa yang dikerjakan surah ini?" di awal tafsir ini:

Tiga kata, tiga kali gerakan yang sama: apa yang dikatakan tentang orang lain diputar kembali kepada lawan bicara.

Saya catat tabel ini sebagai data teks (kedudukan kata-kata dan kata ganti itu tetap); adapun klaim bahwa ini adalah metode yang disengaja adalah bacaan saya.

أَخْرَجَ — akar خ-ر-ج, bab ifʻāl: mengeluarkan ke luar.

Dan pemilihan kata kerjanya patut dicatat. Ayat ini tidak berkata "Dia akan mengetahui" atau "Dia akan menampakkan"; ia berkata "Dia akan mengeluarkan".

Artinya, kedengkian adalah sesuatu yang berada di dalam dan ia akan dikeluarkan. Kata kerjanya memberitakan sebuah perpindahan tempat.

Dan ia berkaitan dengan kemunculan akar itu yang lain di dalam surah:

Empat kemunculan. Dan tampak sebuah jalinan — ini bacaan saya sendiri: pada ayat 16 orang-orang itu sendiri yang keluar (dari majelis); pada ayat 29 dan 37 sesuatu yang ada di dalam diri mereka yang dikeluarkan. Perbuatan keluar dinisbatkan mula-mula kepada orangnya, lalu kepada apa yang ada di dalam orangnya.

Saya menyajikannya sebagai sebuah bacaan.