Ad-Dukhan ayat 40-42

Inna yaumal-faṣli mīqātuhum ajmaʻīn · Yauma lā yugnī maulan ʻam maulan syai'aw wa lā hum yunṣarūn · Illā mar raḥimallāh, innahū huwal-ʻAzīzur-Raḥīm

"Hari pemisahan adalah waktu perjumpaan mereka semuanya. Pada hari itu seorang kerabat tidak dapat memberi manfaat sedikit pun kepada kerabatnya; mereka pun tidak ditolong. Kecuali orang yang dirahmati Allah. Sesungguhnya Dialah Yang Mahaperkasa lagi Maha Penyayang."

Di atas (pada ayat ke-4) pertalian ini telah dicatat, dan di sini ia menjadi lengkap.

Pada Al-Mursalat perbedaan antara kedua akar itu telah diberikan dalam bentuk tabel dan saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasannya: farq membuka jarak, faṣl menjatuhkan putusan yang pasti.

Dan Al-Mursalat serta Ad-Dukhan mengerjakan langkah yang sama: menegakkan sumpah atau pembukaannya dengan ف-ر-ق, lalu menamai harinya dengan ف-ص-ل.

Saya sajikan ini sebagai bacaan saya sendiri; lafal kedua surah itu dapat diverifikasi.

Dan saya mencatat satu pengamatan lagi: pemisahan pada ayat keempat adalah sebuah malam; pemisahan pada ayat keempat puluh dinamai sebagai sebuah hari. Surah ini menempatkan kedua pemisahan itu pada dua penggalan waktu yang berbeda.

Akar ini muncul pada Al-Waqi'ah, Al-Mursalat, dan An-Naba'. Waqt — waktu yang telah ditentukan. Mīqāt — berada pada pola mifʻāl: pola yang menegakkan nama alat atau nama tempat/waktu.

Yakni kata itu bukan "waktu", melainkan "titik perjumpaan yang waktunya telah ditentukan".

Dan sebuah pemakaian lain kata itu di dalam Al-Qur'an layak dicatat: tenggang waktu yang disediakan bagi perjumpaan Musa dengan Tuhannya pun disebut mīqāt (Al-A'raf 7/142, 7/143).

Saya sampaikan ini sebagai sebuah catatan lafal: kata itu memberitakan sebuah perjanjian temu — berjumpanya dua pihak pada waktu yang tertentu.

أَجْمَعِينَ — taukīd. "Semuanya sekaligus". Kata ini menegaskan kata ganti pada mīqātuhum.

Dan penegasan itu mengatakan sesuatu: perjumpaan itu bukan pilihan. Kepada mereka yang berkata "datangkanlah nenek moyang kami" pada ayat ketiga puluh enam, ayat keempat puluh berbicara tentang sebuah waktu perjumpaan yang menyeluruh — alih-alih pertunjukan perorangan yang diminta, sebuah waktu yang mencakup semua orang.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, sandarannya adalah urutan kedua ayat itu.

Akar kata: و-ل-ي. Ia telah dibahas pada banyak bagian (Al-Baqarah, Al-Mumtahanah, Al-Hadid); makna konkretnya adalah kedekatan, kelekatan. Walī — yang dekat; walā — datang beruntun.

Dan sisi kata itu yang paling menarik perhatian adalah ini: maulā dalam bahasa Arab memikul kedudukan-kedudukan yang saling berlawanan sekaligus.

Pemakaian-pemakaian yang dihitung para ahli bahasa:

• Tuan — yang memerdekakan budak.
• Budak yang dimerdekakan — yang dimerdekakan.
• Anak paman, kerabat dekat.
• Sahabat, penolong.
• Tetangga, sekutu.

Yakni kata itu dapat menamai kedua ujung sebuah hubungan sekaligus. Gagasan bersamanya: kedekatan. Siapa pun yang dekat kepada siapa, ia adalah maulā bagi yang lain.

Dan sekarang kita sampai pada kehalusan ayat itu — saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri.

Ayat itu memakai kata yang sama dua kali, pada dua belah pihak: lā yugnī maulan ʻam maulan.

Ungkapan yang diharapkan adalah dua kata yang berbeda — "sahabat kepada sahabat", "tuan kepada budak", "kerabat kepada kerabat". Tetapi ayat itu menamai kedua belah pihak dengan kata yang sama.

Pengaruhnya adalah ini: arah hubungannya dibiarkan tidak tentu. Siapa yang di atas dan siapa yang di bawah, siapa yang melindungi dan siapa yang dilindungi — tidak disebutkan. Dan karena ia tidak disebutkan, kalimat itu menutup semua arah sekaligus.

Bacaan ini milik saya; bermaknanya kata itu ke banyak arah dan munculnya ia dua kali di dalam ayat tersebut adalah data teks yang dapat diverifikasi.

Dan kesamaan akarnya dengan ayat keempat belas harus dicatat: di sana tawallau ʻanhu (mereka berpaling darinya) berasal dari akar yang sama. Yakni nama hubungan yang mereka palingi dan nama hubungan yang pada hari itu tidak akan memberi manfaat tersambung kepada akar yang sama. Saya sampaikan ini sebagai sebuah pengamatan atas lafal.

Akar ini telah dibahas pada banyak bagian (Al-Lail, Al-Haqqah, Ad-Duha, Al-Gasyiyah). Makna konkretnya: mencukupi, tidak menyisakan kebutuhan. Ginā — kekayaan: tidak tersisanya kebutuhan. Mugnī — yang mencukupi.

Dan pemakaiannya dalam bentuk negatif telah mapan di dalam Al-Qur'an: lā yugnī — "tidak berguna sedikit pun".

Syai'an — "sedikit pun". Manshub dan nakirah: penafian yang mutlak. Yakni bukan sebagian, melainkan sama sekali tidak.

Akar ن-ص-ر: menolong. Dan kata kerjanya majhul: "mereka tidak ditolong" — oleh siapa mereka tidak ditolong tidak disebutkan.

Dan pembagian kerja kedua kalimat itu harus dicatat — saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri:

Kalimat pertama menutup hubungan-hubungan yang dikenal, kalimat kedua menutup yang tidak dikenal. Hasilnya: seluruh saluran pertolongan.

Dan persis pada titik ini datang sebuah pengecualian.

Para mufasir berbeda pendapat tentang mustaṡnā minhu (himpunan yang darinya pengecualian itu dikeluarkan):

Saya tidak memaksakan pilihan.

Saya mencatat sebuah pengamatan dan ia bukan sebuah pilihan: pada ketiga bacaan itu hasilnya sampai ke tempat yang sama — sesudah semua saluran ditutup, satu-satunya yang tetap terbuka bukanlah hubungan, melainkan rahmat.

Pola surah ini yang berulang pada empat tempat muncul di sini untuk kedua kalinya (pada ayat keenam ia muncul untuk pertama kalinya).

ٱلْعَزِيز — akar kata ع-ز-ز. Sebagaimana dicatat pada Al-Ahqaf, inti makna konkret akar itu dijelaskan para ahli bahasa lewat "tanah yang keras dan tak dapat dilewati": arḍ ʻazāz — tanah yang keras dan tak dapat digali. Dari sini ʻizzah — ketidakterkikisan, ketidakterkalahkan.

Dan datangnya kedua nama itu bersama-sama layak dicatat: yang satu memberitakan ketidakterjangkauan, yang lain kedekatan. Pada Al-Ahqaf sebuah pengamatan yang serupa telah dikerjakan untuk al-ʻAzīzul-Ḥakīm: kekuatan tidak disebut sendirian.

Sekarang kita sampai pada catatan yang sesungguhnya, dan inilah penyiapan surah ini yang paling penting.

Pada ayat keempat puluh dua sifat al-ʻAzīz diberikan kepada Allah. Tujuh ayat kemudian, pada ayat keempat puluh sembilan sifat yang sama, dengan pola yang sama, akan diucapkan kepada seorang manusia — dengan jalan ejekan.

Susunan tata bahasa kedua kalimat itu sama persis: inna + kata ganti + kata ganti pemisah + al-ʻazīz + sifat kedua yang bertakrif.

Saya catat ini sebagai data di dalam surah yang dapat diverifikasi. Dan yang merupakan penafsiran adalah ini, saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri: ejekan pada ayat keempat puluh sembilan tidak akan setajam itu seandainya ayat keempat puluh dua tidak ada. Surah ini lebih dahulu memperlihatkan pemilik sifat itu yang sesungguhnya, lalu memberikan pola yang sama kepada yang bukan pemiliknya. Saya akan membahasnya pada ayat keempat puluh sembilan.