Az-Zukhruf ayat 61-62

Wa innahū laʻilmul lis-sāʻati fa-lā tamtarunna bihā wattabiʻūn · Hāżā ṣirāṭum mustaqīm · Wa lā yaṣuddannakumusy-syaiṭān · Innahū lakum ʻaduwwum mubīn

"Sungguh, dia adalah sebuah pengetahuan tentang Kiamat; maka janganlah kamu meragukannya dan ikutilah aku. Inilah jalan yang lurus. Dan jangan sampai setan memalingkan kamu; sesungguhnya ia adalah musuh yang nyata bagimu."

Ayat ini termasuk tempat yang paling banyak diperdebatkan di dalam surah, dan dua perbedaan pendapat berkelindan di dalamnya.

Perbedaan pertama: kata ganti innahū kembali kepada apa?

Keduanya dibela di dalam tafsir-tafsir klasik.

Perbedaan kedua adalah sebuah perbedaan qiraat, dan ia berhubungan dengan yang pertama:

Bacaan kedua pun diriwayatkan. ʻAlam dalam bahasa Arab berarti batu tanda yang ditegakkan di tepi jalan, gunung, panji — yakni tanda yang bila terlihat orang mengetahui di mana ia berada.

Saya tidak memaksakan pilihan dan saya tidak memasuki rinciannya, karena perkaranya berhubungan dengan riwayat dan riwayat-riwayatnya berbeda satu sama lain dalam rinciannya.

Sekadar ini dapat dicatat dan ia keluar dari teks: kalimat itu tidak memberitakan waktu kiamat, melainkan akan datangnya. Dan surah ini akan mencatat hal itu secara terbuka pada ayat kedelapan puluh lima: wa ʻindahū ʻilmus-sāʻah — pengetahuan tentang Kiamat berada di sisi-Nya.

Pada An-Nazi'at batas ini telah dibahas dan di sana surah ini disebut: "Pengetahuan tentang Kiamat berada di sisi-Nya." (Luqman 31/34; Az-Zukhruf 43/85; Fussilat 41/47). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Jadi ada sebuah keseimbangan di dalam surah ini sendiri, dan saya catat sebagai data teks: ayat keenam puluh satu memberikan sebuah tanda, ayat kedelapan puluh lima mengatakan di mana pengetahuan itu berada. Keduanya tidak bertentangan: sebuah tanda memperlihatkan bahwa sesuatu akan datang, bukan kapan ia datang.

Makna konkret akar kata ini datang dari peternakan: maran-nāqata — mengurut dan mengusap ambing unta untuk memerahnya.

Dan dari sini: miryah — keraguan, kebimbangan. Para ahli bahasa menegakkan kaitannya begini: seperti ambing yang diperah, sebuah perkara dibolak-balik dan terus-menerus ditahan. Penjelasan ini saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan.

Gambar kata itu layak dicatat: keraguan, dalam gambar akarnya, adalah menahan sesuatu di tangan lalu mengurutnya — tidak melepaskannya, tetapi juga tidak sampai kepada sebuah hasil.

Miryah, pada bab VIII (imtirāʼ), mengambil makna kebimbangan dan pertengkaran.

Ungkapan itu muncul tiga kali di dalam surah: 43, 61, 64.

Pola pada ayat keempat puluh tiga berbeda dari yang lain: di sana orangnya berada di atas jalan, di sini sesuatu adalah jalan itu sendiri.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas struktur.

Dari mulut siapa keluarnya ungkapan wattabiʻūn (dan ikutilah aku) pada ayat keenam puluh satu pun telah diperdebatkan — apakah ia sebuah perintah yang dikatakan kepada sang nabi, ataukah permulaan perkataan Isa. Pada ayat keenam puluh tiga perkataan Isa jelas dimulai, dan di sana pun muncul wa aṭīʻūn (dan taatilah aku). Kemiripan ini dihitung sebagai dalil oleh mereka yang mendukung bacaan kedua. Saya tidak memaksakan pilihan.

Akar ص-د-د untuk ketiga kalinya di dalam surah. Tabel yang saya tegakkan di atas (dalam pembahasan 43/57) saya lengkapi di sini.

Kata kerjanya datang dengan nūn ṡaqīlah (nun penegas yang berat): yaṣuddannakum. Pola ini adalah bentuk larangan atau peringatan yang paling kuat dalam bahasa Arab.

ʻAduwwun mubīn — akar ب-ي-ن untuk ketujuh kalinya di dalam surah. Ia melengkapi tabel di atas.

Dan kata permusuhan itu akan kembali pada ayat keenam puluh tujuh: baʻḍuhum li-baʻḍin ʻaduww. Dua kemunculan: yang satu untuk setan, yang lain untuk sahabat-sahabat.