Az-Zukhruf ayat 13-14

Li-tastawū ʻalā ẓuhūrihī ṡumma tażkurū niʻmata rabbikum iżastawaitum ʻalaihi wa taqūlū subḥānallażī sakhkhara lanā hāżā wa mā kunnā lahū muqrinīn · Wa innā ilā rabbinā lamunqalibūn

"Agar kamu duduk dengan mantap di atas punggungnya, lalu mengingat nikmat Tuhanmu apabila kamu telah duduk mantap di atasnya, dan agar kamu berkata: 'Mahasuci Dia yang menundukkan ini bagi kami, padahal kami tidak akan sanggup menandinginya. Dan sungguh, kami pasti akan kembali kepada Tuhan kami.'"

Kedua ayat ini akan saya garap secara terperinci, karena tempat-tempat di dalam Al-Qur'an yang memberikan lafal perkataan yang harus diucapkan sebagai balasan atas sebuah nikmat itu sedikit.

Kalimat ini dimulai dengan sebuah lām taʻlīl (lam alasan), dan tiga kata kerja saling bersambung:

Kata-kata sambungnya harus dicatat. Peralihan dari yang pertama ke yang kedua memakai ṡumma: dalam bahasa Arab ṡumma memberitakan adanya jarak di antara keduanya (pembedaan ini telah dibahas pada Al-Ahqaf 46/13). Jadi antara menunggangi dan mengingat ada sebuah sela: mula-mula orang duduk dan mantap, baru kemudian ia mengingat.

Peralihan dari yang kedua ke yang ketiga memakai wāw: tidak ada jarak. Mengingat dan mengucapkan berlangsung pada saat yang sama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan kedua kata sambung itu: ayat ini menghendaki syukur bukan sebelum tunggangan dinaiki, melainkan sesudah ia dinaiki dan sesudah orangnya duduk dengan mantap. Jadi nikmat itu diingat ketika sedang dipakai, bukan sebelum atau sesudahnya.

Inti akar kata ini: kerataan, kesepadanan, kesamaan. Sawāʼ — sama. Istiwāʼ — menjadi rata dan seimbang, duduk mantap.

Kata kerjanya bukan dari bab X (istifʻāl), melainkan dari bab VIII (iftiʻāl): sīn pada awalnya adalah huruf akar itu sendiri. Makna yang diberikan para ahli bahasa di sini adalah duduk dengan rata di atas sesuatu, mapan pada keseimbangan.

Pilihan katanya layak dicatat: ayat ini tidak mengatakan "kamu menaiki", ia mengatakan "kamu memperoleh keseimbangan". Menunggang adalah berdiri seimbang di atas seekor makhluk hidup yang bergerak, atau di atas sebuah lambung yang berjalan di air — dan itulah gambar kata tersebut.

Kata kerja itu datang dua kali: li-tastawū dan iżastawaitum. Pengulangannya menandai waktu: sekali sebagai alasan, sekali di dalam syarat.

Akar ظ-ه-ر: sisi luar sesuatu, punggungnya; dan dari sini tampak, tersingkap, mengungguli. Ẓāhir — sisi luar, yang tampak.

Kata gantinya datang dalam bentuk tunggal: ẓuhūrihī — "punggung-punggungnya". Padahal sebelumnya disebutkan dua hal: kapal-kapal dan hewan-hewan.

Para ahli bahasa menjelaskannya begini: kata ganti itu kembali kepada ungkapan mā tarkabūn — "apa yang kamu tunggangi" secara lafal berbentuk tunggal. Jadi kapal dan hewan terkumpul dalam satu pos: yang ditunggangi.

Dan hal ini dapat dicatat sebagai sebuah pengamatan: ayat ini menyebut kapal dan unta di dalam satu kalimat, dengan satu kata ganti. Perbedaan teknologi di antara keduanya bukanlah urusan ayat ini; yang menjadi kesamaan keduanya adalah bahwa manusia menempuh di atas sesuatu sebuah jalan yang tidak dapat ditempuhnya sendiri.

Dan kesamaan ini dapat dipikirkan bersama kata maʻārij (tangga-tangga) yang akan muncul pada ayat ketiga puluh tiga: sebagaimana dicatat pada Al-Ma'arij, maʻārij di dalam Al-Qur'an dengan makna konkretnya hanya muncul di dalam surah ini. Surah ini adalah surah yang menarik perhatian kepada alat-alat manusia untuk naik dan untuk pergi.

Akar ini telah dibahas pada Al-Haqqah dan Al-Hujurat; saya bersandar pada pembahasan itu. Ketetapan yang dicatat dalam pembahasan Al-Haqqah adalah:

"Akar س-خ-ر memikul dua cabang makna: سَخَّرَ (tafʻīl) — menundukkan sesuatu, mengerahkannya untuk berkhidmat; سَخِرَ مِن — memperolok. Para ahli bahasa memberikan inti bersama kedua cabang itu begini: menempatkan seseorang pada sebuah kedudukan di luar kehendaknya sendiri. Pada penundukan yang dipersoalkan adalah badan, pada olok-olok kehormatan."

Dan hal ini menegakkan sebuah kaitan yang sangat penting di dalam surah — sebab akar yang sama akan kembali pada ayat ketiga puluh dua: li-yattakhiża baʻḍuhum baʻḍan sukhriyyā.

Kedua kemunculan itu harus diletakkan berdampingan:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kesamaan akarnya: surah ini memakai akar yang sama di dua tempat yang berbeda — yang satu untuk sarana yang diberikan Allah kepada manusia, yang lain untuk hubungan yang ditegakkan manusia dengan sesamanya. Dan yang pertama disambut dengan tasbih, yang kedua menjadi pokok sebuah perdebatan.

Akar ini telah dibahas di dua tempat pada Qaf (qarīn, 50/23 dan 50/27; serta qarn, 50/36). Ketetapan di sana adalah:

"Makna konkretnya: mengikatkan dua hal satu sama lain, memasangkannya. قَرَنَ بَيْنَ شَيْئَيْن — ia menyatukan dua hal, mengikatnya. قِرَان — penggabungan. قَرْن — tanduk; dan generasi."

Di sini saya tambahkan pola khusus kata itu pada ayat ini, karena di sanalah letak persoalannya.

Muqrin adalah isim fa'il dari bab IV (iqrān). Makna yang diberikan para ahli bahasa bagi pola ini adalah: menyamai sesuatu, sanggup atasnya, berada dalam keadaan mampu menghadapinya.

Bagaimana kaitannya ditegakkan? Para ahli bahasa menjelaskannya begini: agar dua ekor unta dapat dipasangkan pada tali yang sama, keduanya harus setara. Aqrana lisy-syaiʼ — ia setara dengan sesuatu, ia sanggup memikulnya, ia mampu atasnya. Jadi "sanggup", dalam gambar akar kata itu, berarti "setara sehingga dapat dipasangkan berdampingan".

Dari sini keluarlah makna kalimatnya: wa mā kunnā lahū muqrinīn — "kami tidak setara dengannya", "kami tidak akan dapat memasangnya sendiri", "kami tidak akan sanggup atasnya".

Padanan yang diberikan dalam tafsir-tafsir klasik berputar di antara ketiga sisi ini:

Ketiganya keluar dari akar itu dan saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi inti "kesetaraan" pada akar tersebut berhubungan langsung dengan persoalan ukuran di dalam surah ini, dan saya catat hal ini sebagai bacaan saya sendiri: ketika menaiki tunggangannya, orang itu tidak menganggap dirinya lebih besar daripada tunggangannya; sebaliknya, ia mengatakan bahwa ia tidak setara dengannya.

Dan kembalinya kata itu di dalam surah harus dicatat: akar yang sama akan datang lagi pada ayat kelima puluh tiga — au jāʼa maʻahul-malāʼikatu muqtarinīn (bab VIII: "saling mengiringi, dalam bentuk iring-iringan"). Fir'aun meminta datangnya malaikat dalam sebuah iring-iringan sebagai bukti kenabian.

Perbedaan antara kedua pemakaian itu dapat diberikan sebagai sebuah pengamatan: pada ayat ketiga belas manusia mengatakan bahwa ia tidak setara; pada ayat kelima puluh tiga Fir'aun meminta sebuah iring-iringan yang terlihat mata. Akar yang sama, yang satu dalam perendahan diri, yang lain dalam tuntutan kemegahan.

Akar س-ب-ح: berenang, meluncur di dalam air atau di udara; dan dari sini menjauhkan, menyucikan (tanzih). Subḥāna adalah masdar manṣūb dan kata kerjanya dilesapkan (usabbiḥu).

Pekerjaan kata itu: menjauhkan Allah dari hal-hal yang tidak layak bagi-Nya.

Dan ini adalah bagian dari sebuah pola di dalam surah: kata yang sama akan datang lagi pada ayat kedelapan puluh dua — subḥāna rabbis-samāwāti wal-arḍi rabbil-ʻarsyi ʻammā yaṣifūn.

Kata yang sama, dengan dua sebab yang berbeda. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: surah ini memakai tasbih sebagai bahasa syukur sekaligus sebagai bahasa penolakan.

Sekarang saya sampai pada sisi ayat ini yang paling menarik perhatian, dan saya perlu menggarapnya secara terperinci.

Diberikannya lafal perkataan yang harus diucapkan di hadapan sebuah nikmat adalah hal yang jarang ditemui di dalam Al-Qur'an. Perkataan yang diberikan di sini terdiri atas dua kalimat, dan peralihan di antara keduanya harus dicatat:

Jadi perkataan yang diucapkan tentang menunggang tidak berhenti pada menunggang.

Saya catat sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bahwa kedua kalimat itu bagian dari satu perkataan yang sama: ketika berangkat pada sebuah perjalanan, orang itu mengatakan bahwa perjalanan yang ditempuhnya berada di dalam sebuah perjalanan yang lebih besar daripada dirinya. Tunggangannya bergerak, orangnya bergerak; dan perkataan itu menyambungkan seluruh gerak kepada satu arah.

Makna konkret akar kata ini: membalikkan sesuatu, memutarnya. Qalb (hati) juga berasal dari akar ini — para ahli bahasa menjelaskannya dengan terus berputarnya hati, berpindah-pindahnya dari satu keadaan ke keadaan yang lain.

Munqalib adalah isim fa'il dari bab VII (infiʻāl), dan bab ini memberitakan kebalikan yang terjadi pada diri sendiri: yang dirinya dibalikkan, yang berbalik.

Pilihan katanya layak dicatat: ayat ini tidak mengatakan rājiʻūn (orang-orang yang kembali), melainkan munqalibūn. Bedanya begini: rujūʻ adalah kembali ke belakang, sedangkan inqilāb adalah berbalik, terjungkir.

Saya berikan ini sebagai sebuah pengamatan kebahasaan: kata yang diletakkan pada mulut seorang manusia yang sedang melaju di atas tunggangannya adalah kata yang memberitakan berbaliknya arah.

Dalam sumber-sumber hadis diriwayatkan bahwa Nabi membaca lafal ayat ini ketika berangkat bepergian; riwayat itu terdapat dalam Ṣaḥīḥ Muslim, dari Ibnu Umar, sebagai doa perjalanan, dan teks ayat ini terdapat di dalamnya. Mengenai rincian riwayat tersebut (keseluruhan lafalnya, bagian-bagian tambahannya) saya tidak menetapkan putusan; yang saya catat adalah bahwa pemakaian ayat ini sebagai sebuah teks doa telah diriwayatkan.

Dan pemakaian ini selaras dengan susunan ayat itu sendiri: ayat ini memang memerintahkan sebuah perkataan dengan mengatakan wa taqūlū (dan agar kamu berkata). Jadi ayat ini tidak memberikan sebuah keterangan; ia mengajarkan sebuah kalimat.

Apa yang menjadi tunggangan telah berubah; hubungan yang ditegakkan ayat ini tidak berubah.

Saya catat sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kalimat mā kunnā lahū muqrinīn: pekerjaan kalimat itu bukanlah mengatakan bahwa sarana tersebut bukan milik orangnya, melainkan bahwa orangnya tidak setara dengan sarana itu. Sarana itu lebih kuat daripada manusia; dapat memakainya tidak berarti setara dengannya.

Hari ini hal itu mudah terlihat: tubuh seorang manusia tidak dapat menempuh seratus kilometer dalam sejam, tidak dapat berdiri di atas air, tidak pula dapat bertahan di udara. Yang mengerjakan semua itu bukanlah hasil dari sebuah kesetaraan yang diberikan kepada manusia, melainkan hasil dari sebuah sarana yang dipasangkan dari luar.

Dan diletakkannya syukur oleh ayat ini persis pada titik itu, yakni pada saat pemakaian, harus dicatat: syukur diletakkan bukan pada saat sarana itu dibeli atau pada saat perjalanan berakhir, melainkan pada saat orang telah duduk di atasnya dan memperoleh keseimbangannya. Saat sebuah nikmat paling banyak dilupakan adalah saat ia paling banyak dipakai.