As-Saffat ayat 103-107

Fa-lammā aslamā wa tallahū lil-jabīn · Wa nādaināhu ay yā Ibrāhīm · Qad ṣaddaqtar-ruʼyā, innā każālika najzil-muḥsinīn · Inna hāżā la-huwal-balāʼul-mubīn · Wa fadaināhu bi-żibḥin ʻaẓīm

"Maka ketika keduanya telah berserah diri dan ia membaringkan anaknya atas pelipisnya — Kami menyerunya: 'Wahai Ibrahim! Engkau telah membenarkan mimpi itu. Demikianlah Kami membalas orang-orang yang berbuat baik. Sungguh ini benar-benar sebuah ujian yang nyata.' Dan Kami menebusnya dengan seekor sembelihan yang besar."

Dan beradanya kata kerja itu dalam bentuk dual adalah data susunan kata yang paling penting dalam bagian ini.

Aslamā — bentuk dual dari kata kerja aslama (ia berserah diri): "keduanya berserah diri".

Yakni teks itu menisbatkan penyerahan diri bukan kepada satu orang, melainkan kepada keduanya sekaligus. Inilah imbalan bagi musyawarah pada ayat keseratus dua: sang ayah bertanya, sang anak menjawab, keduanya berserah diri sekaligus.

Dan akar س-ل-م di sini mengerjakan pekerjaannya yang keempat dalam surah. Hal itu telah diberikan dalam bentuk tabel di atas (pada bagian ayat ke-84). Yang perlu ditambahkan ke sini: antara mustaslimūn pada ayat kedua puluh enam (orang-orang yang berserah karena terpaksa) dan aslamā di sini (orang-orang yang berserah dengan kehendak sendiri) terdapat dua keadaan yang berlawanan dari akar yang sama. Ini adalah pertentangan yang dapat diverifikasi dari teks.

Lammā — "ketika…". Dalam bahasa Arab ia memberitakan syarat waktu dan ia meniscayakan jawabannya. Dan di sini terdapat sebuah perdebatan susunan kata mengenai kalimat jawabannya:

Kedua penyelesaian itu diriwayatkan. Dan penyelesaian yang pertama patut dicatat dari segi makna — sebagai bacaan saya sendiri: tidak diucapkannya jawaban itu memperlihatkan bahwa adegan itu terputus tepat pada titik tersebut. Apa yang terjadi tidak dituturkan.

Dan ini termasuk tempat dalam Al-Qur'an yang menuturkan paling banyak dengan kata yang paling sedikit.

Talla — akar ت-ل-ل. Dan kata itu hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an.

Makna yang diberikan para ahli bahasa: merebahkan seseorang ke tanah, membaringkannya, menelungkupkannya. Tall — gundukan, timbunan tanah (gagasan "bukit kecil"). Kaitan yang ditegakkan para ahli bahasa: talla adalah membentangkan seseorang di atas tanah (di atas gundukan). Kaitan ini saya berikan sebagai riwayat.

Al-Jabīn — akar ج-ب-ن. Akar ini baru pertama kali diurai dalam tafsir ini.

Makna yang diberikan para ahli bahasa: jabīn adalah sisi samping dahi — daerah pertemuan pelipis dengan dahi. Manusia mempunyai dua jabīn (kanan dan kiri); daerah rata di tengahnya disebut jabhah (dahi).

Dari akar yang sama jubn — sifat pengecut. Para ahli bahasa menegakkan kaitannya begini: warna dan raut muka orang yang ketakutan berubah. Kaitan ini saya berikan sebagai riwayat; saya tidak menetapkan putusan yang pasti.

Dan pemilihan kata itu memikul seluruh adegan — saya catat sebagai bacaan saya sendiri:

Ayat itu tidak mengatakan "ia membaringkannya", melainkan "ia membaringkannya atas pelipisnya". Ini berarti wajahnya dipalingkan ke samping.

Dan hal itu hanya mempunyai satu akibat: saling bertatap muka terputus. Jika Anda membaringkan seseorang secara telentang, wajahnya menghadap kepada Anda; jika Anda memalingkannya ke samping, ia tidak menghadap. Kata itu memberitakan terputusnya sebuah tatapan.

Saya tidak menyajikan hal ini sebagai klaim adanya kesengajaan; yang saya catat adalah bahwa kata itu adalah pelipis (jabīn), bukan dahi (jabhah), dan ini adalah sebuah pilihan yang dapat diverifikasi dari teks.

Ayat keseratus tiga dimulai dengan sebuah kalimat lammā dan jawabannya tidak datang.

Yang dikerjakan teks adalah ini:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: penuturan itu terputus pada puncak peristiwanya dan sama sekali tidak menuturkan apa yang terjadi sesudah itu. Ayat keseratus empat langsung berpindah kepada suara. Yakni pembaca ditinggalkan pada saat adegan yang paling menegangkan, dan saat itu tidak pernah dilengkapkan.

Dan ini adalah kenyataan yang disadari pada masa klasik juga: dilesapkannya jawab lammā adalah penyelesaian yang dipilih kebanyakan ahli nahwu dan alasannya persis inilah — yang tidak dikatakan itu lebih berat daripada segala yang dapat dikatakan.

Dalam tafsir ini ruang kosong itu tidak diisi. Rincian yang dituturkan dalam sumber-sumber klasik mengenai pisau, cara membaringkan, dan perkataan yang diucapkan bersumber dari Israiliyat dan tidak disampaikan.

Nādainā — akar ن-د-و/ن-د-ي. Dan kaitannya dengan ayat ketujuh puluh lima telah diberikan dalam bentuk tabel di atas: Nuh menyeru Kami, kepada Ibrahim Kami menyeru.

An — di sini an tafsīriyyah (an penjelas). Para ahli nahwu memadankannya dengan "yakni": ia datang sesudah kata kerja yang memberitakan perkataan lalu membuka isi perkataan itu. Jadi "Kami menyerunya — yakni: wahai Ibrahim!"

Dan perhatikan: ia dipanggil dengan namanya. Dalam rangkaian nabi pada surah ini, inilah satu-satunya tempat seorang nabi dipanggil namanya secara langsung dengan seruan. Ini adalah kenyataan yang dapat dihitung dari teks.

Ṣaddaqa — akar ص-د-ق, bab II: membenarkan, menyatakan benar.

Dan kata itu muncul untuk ketiga kalinya dalam surah:

Tiga kemunculan, akar yang sama. Ini adalah sebuah data teks.

Dan makna kata kerjanya di sini patut dicatat — sebagai bacaan saya sendiri: taṣdīq bukan sekadar menganggap benar sebuah perkataan; ia adalah menjadikannya benar. Dalam bahasa Arab ṣaddaqal-waʻda berarti "ia menepati janjinya". Jadi "engkau telah membenarkan mimpi itu" berarti "engkau telah mewujudkan apa yang dikatakan mimpi itu".

Ar-Ruʼyā — akar ر-أ-ي: yang dilihat dalam tidur. Dan ungkapan arā fil-manām pada ayat keseratus dua di sini disurutkan menjadi satu kata saja: ar-ruʼyā.

Dan ada sebuah catatan dalam susunan katanya: ayat itu tidak mengatakan "engkau telah melaksanakan perintah", melainkan "engkau telah membenarkan mimpi itu". Yakni nama dari apa yang dibicarakan itu tetap mimpi. Hal ini selaras dengan pembedaan yang dicatat pada ayat keseratus dua: sang ayah berbicara tentang mimpi, sang anak mengatakan perintah, teks mengatakan mimpi.

Dan ini adalah kenyataan struktur yang paling menarik perhatian dalam rangkaian itu.

Pola itu biasanya datang di akhir kisah (80, 110, 121, 131). Di sini ia datang di tengah kisah — apalagi kisahnya belum selesai (pada ayat ke-107 tebusan akan diberikan, pada ayat ke-112 Ishaq akan dikabargembirakan).

Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks dan ia satu-satunya pengecualian dalam rangkaian tersebut.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: diletakkannya pola itu di sini memperlihatkan bahwa ganjarannya diberikan sebelum tebusan. Yakni balasan itu tidak digantungkan pada terlaksananya penyembelihan; ia digantungkan pada penyerahan diri itu sendiri. Dan tebusan pada ayat keseratus tujuh menjadi bukan ganjarannya, melainkan sebuah tambahan yang datang sesudah ganjaran itu.

Susunan katanya sekali lagi dengan tiga penegasan: inna + lām + huwa (ḍamīrul-faṣl). Bangunan yang persis sama dengan ayat keenam puluh: inna hāżā la-huwal-fauzul-ʻaẓīm.

Pola yang sama, dua putusan yang berbeda. Ini adalah pengulangan yang dapat dihitung dari teks.

Balāʼ — akar ب-ل-و: mencoba, menguji. Dan akar itu berarah dua dalam bahasa Arab dan keduanya dipakai dalam Al-Qur'an: balāʼ adalah menguji baik dengan nikmat maupun dengan kesusahan. Al-Qur'an: wa nablūkum bisy-syarri wal-khairi fitnah (Al-Anbiya' 21/35).

Dan ada cabang makna kedua yang dicatat para ahli bahasa: baliya — usang, lusuh. Kaitannya ditegakkan begini: ujian itu mengusangkan orang yang diuji. Kaitan ini saya berikan sebagai riwayat.

Al-Mubīn — akar ب-ي-ن: nyata, yang membedakan. Kata itu muncul lima kali dalam surah: 15 (siḥrun mubīn), 106 (di sini), 113 (ẓālimul li-nafsihī mubīn), 117 (al-kitābal-mustabīn — dari akar yang sama), 156 (sulṭānun mubīn).

Dan mengenai siapa yang dimaksud ayat ini diperselisihkan:

Keduanya sampai ke tempat yang sama. Selain itu, ujian bagi siapa pun tidak disebutkan — bagi sang ayah, bagi sang anak, ataukah bagi keduanya. Teks tidak menyatakannya dan saya pun tidak menyatakannya; tetapi kata kerja dual pada ayat keseratus tiga (aslamā) menunjuk kepada keduanya sekaligus.

Fadainā — akar ف-د-ي: menyelamatkan seseorang dengan memberikan sebuah ganti sebagai pengganti dirinya. Fidyah — harga penebusan; fidāʼ — ganti. Akar ini telah dibahas pada Muhammad 47/4 (fa-immā mannan baʻdu wa immā fidāʼan) dan pada Al-Ma'arij 70/11-14 (yawaddul-mujrimu lau yaftadī min ʻażābi yaumaiżim bi-banīh).

Dan perbandingan dengan ayat dalam Al-Ma'arij patut dicatat — ini adalah sebuah data teks:

Dua ayat memakai akar yang sama dan arahnya berlawanan sama sekali. Pada yang satu manusia ingin menjadikan anaknya sebagai ganti; pada yang lain sebuah ganti diberikan demi sang anak itu sendiri. Apakah teks menegakkan kaitan ini tidak dapat dikatakan; adapun bersamanya akar itu adalah sebuah data.

Żibḥ — akar ذ-ب-ح. Dan kata itu dibaca żibḥ, bukan żabḥ, dan perbedaan ini bermakna:

Dalam bahasa Arab wazan fiʻl kebanyakan memberitakan "sesuatu yang menjadi objek perbuatan itu" (raqm — menulis / riqm; ḥiml — beban). Jadi ayat itu berbicara bukan tentang sebuah perbuatan, melainkan tentang seekor hewan.

Ini adalah sebuah data kebahasaan dan ia perlu dicatat: ayat itu tidak mengatakan apa hewannya (hewan yang mana), tetapi memberitakan bahwa yang dimaksud adalah makhluk hidup lewat pola katanya.

ʻAẓīm — akar ع-ظ-م: besar, agung. Dan apa arti "besar" itu diperselisihkan:

Dalam tafsir-tafsir klasik semua ini diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan.

Sebagai bacaan saya sendiri saya hanya mencatat hal berikut: surah ini memakai sifat ʻaẓīm pada dua tempat lagi — al-karbil-ʻaẓīm (76, 115) dan al-fauzul-ʻaẓīm (60). Ketiga pemakaian itu semuanya memberitakan sebuah skala: kesusahan yang besar, kemenangan yang besar, sembelihan yang besar. Ini adalah sebuah penghitungan kata.