Yasin ayat 47

Wa iżā qīla lahum anfiqū mimmā razaqakumullāhu, qālal-lażīna kafarū lil-lażīna āmanū: a-nuṭʻimu mal lau yasyāʼullāhu aṭʻamah? In antum illā fī ḍalālim mubīn

"Ketika dikatakan kepada mereka, 'Berinfaklah dari rezeki yang telah Allah berikan kepadamu', orang-orang yang ingkar berkata kepada orang-orang yang beriman: 'Apakah kami yang akan memberi makan orang yang, jika Allah menghendaki, Dia sendiri akan memberinya makan? Kamu tidak lain hanyalah berada dalam kesesatan yang nyata.'"

Hal ini harus dicatat lebih dahulu, sebab ia menentukan sifat bantahan itu.

Susunan: qālal-lażīna kafarū lil-lażīna āmanū — orang-orang yang ingkar mengatakannya kepada orang-orang yang beriman.

Yakni ini bukan sebuah pertanyaan teologi. Tidak seorang pun mengajukan pertanyaan kepada Allah, tidak seorang pun sedang ingin tahu apa itu takdir. Kalimat itu adalah sebuah langkah yang diarahkan kepada pihak lawan di dalam sebuah perdebatan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah catatan lil-lażīna āmanū: ayat itu secara khusus menyebutkan kepada siapa perkataan itu diucapkan. Seandainya ia tidak menyebutkannya, maknanya tidak akan rusak. Bahwa ia disebutkan memperlihatkan bahwa perkataan itu bukan sebuah pemikiran, melainkan sebuah jawaban.

Dan sekarang datang catatan susunan yang paling penting dalam ayat itu.

Perintahnya begini: anfiqū mimmā razaqakumullāh — "berinfaklah dari rezeki yang telah Allah berikan kepadamu."

Perintah itu menyebutkan sumber dari apa yang diminta untuk diberikan, di dalam dirinya sendiri. Yakni perintah itu sudah memuat hal ini: apa yang ada di tanganmu bukan milikmu, ia diberikan kepadamu.

Dan bantahan itu mengambil persis asas ini lalu memakainya untuk melawan perintah tersebut: lau yasyāʼullāhu aṭʻamah — "jika Allah menghendaki, Dia akan memberinya makan."

Premis yang sama, dua kesimpulan yang berlawanan. Ini adalah data teks yang dapat diverifikasi.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah lafaz perintah itu: bantahan itu tidak membawa sebuah pengetahuan yang baru. Ia mengulangi asas yang dipijak perintah itu sendiri lalu menarik kesimpulan yang berlawanan darinya.

Hal ini perlu dituliskan dengan saksama dan selangkah demi selangkah, sebab premis bantahan itu tidak salah.

Ayat itu tidak menolak kalimat "jika Allah menghendaki, Dia akan memberinya makan". Premisnya benar dan ayat itu sama sekali tidak menyentuhnya. Patahnya ada pada kesimpulan, dan ia terlihat pada tiga tempat:

Pertama: penalaran yang sama runtuh ketika diterapkan pada rezeki orang yang membantah itu sendiri. Apa yang mereka makan pun berada di bawah kaidah yang sama. Mimmā razaqakumullāh — perintah itu memang sudah mengatakannya. Jika "jika Allah menghendaki, Dia akan memberi" adalah alasan untuk tidak memberi, kalimat yang sama menjadikan apa yang ada di tangan mereka sendiri pun tak dapat dijelaskan: tidak tersisa satu alasan pun mengapa ia diberikan kepada mereka. Bantahan itu adalah kalimat yang memotong kedudukannya sendiri pula.

Kedua: kalimat itu menempatkan sebuah pengetahuan di tempat sebuah kewajiban. "Jika Allah menghendaki, hal itu akan terjadi" adalah sebuah pengetahuan; "maka aku tidak akan mengerjakannya" adalah sebuah keputusan. Di antara keduanya tidak ada ikatan logika — sebab kalimat yang sama dapat ditegakkan pula bagi segala hal yang sudah dikerjakan. Orang yang sedang makan pun tidak berkata "jika Allah menghendaki, Dia akan mengenyangkan aku" lalu berhenti makan.

Ketiga: bantahan itu memakai pihak yang memberi perintah untuk melawan perintah-Nya sendiri. Yang memerintahkan infak dan yang memberikan rezeki adalah satu. Bantahan itu memperhadapkan "kehendak Sang Pemberi" dengan "perintah Sang Pemberi" — padahal perintah itu sendiri pun bagian dari kehendak tersebut.

Ketiga butir ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah lafaz ayat itu — khususnya catatan mimmā razaqakumullāh.

Langkah ini tercatat pada beberapa tempat dalam Al-Qur'an dan pada semuanya bangunnya sama. Ketiga tempat di bawah ini dapat diverifikasi:

Ketiga kalimat itu sama-sama berada pada pola yang sama: lau + syāʼallāh + kesimpulan negatif.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bangun yang sama pada ketiga tempat itu: pola itu setiap kali berpindah dari sebuah premis yang benar kepada sebuah kesimpulan yang salah, dan setiap kali pekerjaan yang dilakukan perpindahan itu sama: mengeluarkan orang itu dari kalimatnya. Subjek kalimat itu adalah Allah dan yang disapanya tidak seorang pun; orang yang berbicara telah meletakkan dirinya di luar penuturan itu.

Dan dalam tafsir ini sebuah batas digariskan: ayat-ayat itu tidak mengecam keyakinan kepada takdir. Yang dikecam adalah dipakainya sebuah keyakinan yang benar untuk lari dari sebuah pekerjaan. Ketika pembedaan ini tidak dipelihara, ayat itu terbaca keliru: ayat itu tidak mengatakan bahwa kalimat "jika Allah menghendaki, hal itu akan terjadi" adalah salah; ia mengatakan bahwa kalimat itu tidak dapat menjadi alasan untuk tidak berinfak.

Bantahan itu berakhir dengan sebuah putusan, dan putusan itu telah muncul lebih dahulu dalam surah — tetapi pada mulut yang lain.

Rangkaian yang sama, dua mulut yang berbeda. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi dari teks.

Dan perbedaannya harus dicatat: laki-laki itu memakai kata tersebut untuk dirinya sendiri dan dengan syarat — "jika aku mengambil yang lain, akulah yang menjadi sesat." Orang-orang yang ingkar memakai kata itu untuk orang lain dan secara pasti — "kamu berada dalam kesesatan yang nyata."

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kata yang sama, sekali menjadi sebuah ukuran yang dijalankan seseorang atas dirinya sendiri, sekali menjadi sebuah label yang ditempelkan kepada orang lain. Surah ini meletakkan keduanya berdampingan dengan jarak dua puluh tiga ayat, dan di antara keduanya tidak ada satu pun kalimat penafsiran.

Akar: makan, mencicipi. Ṭaʻām — makanan; iṭʻām (bab IV) — memberi makan, mengenyangkan.

Pemilihan katanya layak dicatat dan ia adalah tuntutan susunan: perintahnya tadi adalah anfiqū (berinfaklah) — sebuah kata yang umum, "belanjakanlah, berikanlah." Adapun bantahan itu bergeser ke sebuah kata yang lebih sempit: nuṭʻimu — "apakah kami akan memberi makan".

Bacaan saya: bantahan itu menurunkan perintah tersebut ke bentuknya yang paling konkret dan paling mendesak lalu menolaknya dalam bentuk itu. Dan justru karena itulah bobot penolakan itu bertambah: yang ditolak bukanlah sebuah pemberian, melainkan sebuah pemberian makan. Hal ini dapat diverifikasi dengan kata yang dipilih ayat itu sendiri.

ن-ف-ق — akar: habis, berakhir; dan nafaq — lorong bawah tanah (yang dimasuki dari satu ujung dan dikeluari dari ujung yang lain). Para ahli bahasa menerangkan infāq sebagai "keluarnya harta dari tangan". Pada akar kata itu ada sebuah pengurangan — dan ayat itu memerintahkan pengurangan tersebut dengan mengingatkan sumbernya.

Pola ayat ini tidak menuntut sebuah pakaian keagamaan. Bangunnya begini: untuk lari dari sebuah pekerjaan, sebuah kebenaran yang berada di luar pekerjaan itu dijadikan alasan.

Bangun yang sama terlihat pula dalam kalimat seperti "tatanannya memang sudah begitu", "apa yang berubah kalau saya menolong", "yang berhak toh akan menemukannya sendiri". Titik temunya adalah bahwa kalimat-kalimat itu kebanyakan bersandar pada sebuah pengamatan yang benar — dan justru karena itulah ia meyakinkan.

Ukuran yang diletakkan ayat itu layak dicatat dan ia keluar dari perintah itu sendiri: pertanyaannya bukan "bagaimana tatanan ini bekerja", melainkan "apa yang ada di tanganmu". Mimmā razaqakumullāh — cakupan perintah itu terbatas pada apa yang ada di tangan seseorang. Putusan tentang tatanan itu tidak menghapus tanggung jawab atas apa yang ada di tangan.

Ini adalah sebuah penafsiran dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah catatan yang ada pada lafaz perintah itu. Dan saya tidak memihak dalam perdebatan kekinian: yang digambarkan ayat itu bukan sebuah golongan, melainkan sebuah pola kalimat; siapa pun yang menegakkan pola itu tercakup di dalamnya.