Al-Ahzab ayat 12

Wa iż yaqūlul-munāfiqūna wal-lażīna fī qulūbihim maraḍum mā waʻadanallāhu wa rasūluhū illā gurūrā

"Dan ketika orang-orang munafik dan orang-orang yang di dalam hatinya ada penyakit berkata, 'Allah dan Rasul-Nya tidak menjanjikan kepada kami selain tipuan.'"

Akar ن-ف-ق dan analisis gejala kemunafikan telah dikerjakan pada Al-Munafiqun; pada Al-Baqarah pun (2/8-20) sebuah bagian yang panjang disediakan untuknya. Saya bersandar pada pembahasan di sana dan tidak mengulanginya.

Dari apa yang dicatat di sana, yang diperlukan di sini adalah:

• Akar itu disambungkan kepada lubang keluar kedua yang tersembunyi pada sarang tikus ladang (nāfiqāʼ). Nifāq, menurut logika kata itu sendiri, adalah keadaan berpintu dua.
• Mulut yang kedua tidak selalu dibuka; ia baru ditembus ketika diperlukan. Nifak bukanlah sebuah tindakan yang terus-menerus, melainkan sebuah kemungkinan yang disimpan siap pakai.
• Ayat-ayat ini tidak dapat dipakai hari ini untuk mengenali orang atau kelompok tertentu. Surah memerikan sebuah sifat, dan sifat itu, menurut definisinya sendiri, tidak dapat dilihat dari luar.

Apa yang ditambahkan Al-Ahzab kepada Al-Munafiqun dan Al-Baqarah?

Al-Baqarah adalah sebuah pemerian kejiwaan, Al-Munafiqun adalah sebuah pemerian perilaku. Adapun Al-Ahzab memberikan sebuah saat. Ia tidak memerikan, ia membuat mereka berbicara. Dari ayat kedua belas sampai ayat kedua puluh, kalimat demi kalimat disampaikan berturut-turut:

Lima kalimat, dan kelimanya diucapkan di dalam sebuah pengepungan. Bagian surah ini menelaah nifak bukan sebagai sebuah konsep, melainkan sebagai apa yang diucapkan di bawah tekanan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah bahwa bagian tersebut ditegakkan dengan teknik penyampaian ucapan secara langsung.

Ayat ini menyebut dua kelompok, dan pembedaan itu harus dicatat: al-munāfiqūn dan allażīna fī qulūbihim maraḍ.

Dalam tafsir klasik telah diperdebatkan apakah keduanya kelompok yang sama atau kelompok yang berbeda:

Saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi saya mencatat sebuah data tekstual yang menguntungkan pendapat kedua: surah ini memakai dua ungkapan yang sama berdampingan pada ayat keenam puluh juga, dan di sana ia menambahkan kelompok ketiga (al-murjifūn). Ketika tiga ungkapan yang berbeda diurutkan, kemungkinan bahwa pembedaan itu disengaja menjadi lebih kuat. Ini bukan sebuah pilihan, melainkan sebuah pengamatan.

مَرَض — akar م-ر-ض. Penyakit. Pada Al-Baqarah (2/10) kiasan ini telah dibahas, dan temuan yang dicatat di sana adalah: untuk orang kafir dipakai meterai, untuk orang munafik dipakai penyakit. Meterai mengabarkan ketertutupan, sedangkan penyakit mengabarkan berkembangnya sesuatu — penyakit yang tidak diobati tidak tinggal tetap.

Dan temuan itu dibenarkan di dalam surah ini: pada saat pengepungan, penyakit itu berkembang dan berubah menjadi ucapan.

Struktur ḥaṣr (pembatasan): mā … illā — "tidak lain kecuali". Pola yang sama telah dibahas pada Al-Mujadalah.

Dan di sini pola itu mengerjakan sesuatu yang sangat keras. Kalimat itu tidak berkata "janji itu tidak terwujud"; ia berkata "janji itu tidak lain melainkan tipuan". Jadi yang ditolak bukanlah isi janji, melainkan sifat janji itu.

غُرُور — akar غ-ر-ر. Dan perlu berhenti pada makna konkret akar ini: tertipu, lengah; dan girrah — kelalaian, kelengahan. Garra — ia menipu seseorang dengan memanfaatkan kelengahannya.

Sisi konkret akar itu: para ahli bahasa mencatat bahwa kata girr dipakai untuk "yang belum berpengalaman, yang masih hijau" — yang belum belajar tentang tertipu.

Al-Qur'an memakai kata itu di tempat yang khas: "Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdaya" (Ali 'Imran 3/185 — matāʻul-gurūr); "Dan janganlah penipu ulung (al-garūr) memperdayakan kamu tentang Allah" (Luqman 31/33).

Dan di sini ada sebuah pembalikan yang patut dicatat: Al-Qur'an umumnya menyifati dunia sebagai yang memperdaya. Pada kalimat ini justru kata yang sama dipakai untuk apa yang dijanjikan. Jadi orang-orang yang berbicara itu membalikkan sepenuhnya ukuran yang diucapkan Al-Qur'an: menurut mereka, pihak yang memperdaya adalah janji yang gaib, sedangkan pihak yang nyata adalah keadaan yang dapat dipegang tangan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah pertentangan antara pemakaian umum kata itu di dalam Al-Qur'an dan pemakaiannya di sini.

Di balik kalimat itu ada sebuah harapan yang konkret, dan hal ini diperlukan untuk memahami ayatnya.

Dalam sumber-sumber diriwayatkan bahwa sebelum dan selama pengepungan ada sebuah janji kemenangan atau keluasan yang disampaikan. Saya tidak masuk ke dalam rinciannya. Tetapi logika kalimat itu tidak membutuhkan rincian: ada sebuah janji, pengepungan tampak memperlihatkan kebalikan janji tersebut, dan orang-orang yang berbicara itu menarik sebuah kesimpulan dari tampakan tadi.

Dan sebagai logika, ini adalah sebuah kesalahan, dan kesalahan itu ada namanya: putusan yang tergesa. Keadaan di tengah sebuah proses dibaca sebagai akhir proses itu. Surah ini akan memberikan akhirnya pada ayat kedua puluh lima: para pengepung pulang dengan kemarahan mereka.

Tetapi yang dikerjakan surah ini bukan sekadar mengatakan "mereka keliru". Pada ayat kedua puluh dua ia akan memperlihatkan bahwa orang-orang lain yang memandang pemandangan yang sama menarik kesimpulan yang persis berlawanan: "Inilah yang dijanjikan Allah dan Rasul-Nya kepada kami."

Dua kelompok melihat hal yang sama. Yang satu berkata "tipuan", yang lain berkata "janji". Dan pada kedua kalimat itu dipakai kata yang sama: وَعَدَ.

Inilah pertentangan paling terang yang ditegakkan surah ini, dan ia adalah tulang punggung seluruh bagian pengepungan. Sembilan ayat di antara kedua ayat tersebut mengisi jarak antara dua kalimat itu.

Dan yang harus dicatat adalah: pembedaannya bukan pada pengetahuan. Kedua pihak sama-sama mengetahui hal yang sama, melihat pemandangan yang sama, mengalami bahaya yang sama. Pembedaannya ada pada kesimpulan yang ditarik dari data yang sama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah pemakaian kata kerja yang sama (waʻada) oleh kedua ayat.

Saat terburuk di tengah sebuah proses bukanlah akhir proses itu.

Kesalahan yang dicatat ayat ini sesederhana itu, dan sedemikian dikenal pula bagi hari ini. Penilaian yang dibuat pada saat kesulitan memikul tekanan saat tersebut; dan tekanan itu merusak skala.

Kehalusan yang sebenarnya pada kalimat ayat ini adalah bahwa orang-orang yang berbicara itu tidak berdusta. Apa yang mereka katakan sesuai dengan pengamatan mereka pada saat itu: pengepungan itu ada, janji itu tidak terlihat. Kesalahannya bukan pada pengamatan, melainkan pada ketergesaan menarik putusan dari pengamatan.