إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِـَٔايَٰتِنَا ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا۟ بِهَا خَرُّوا۟ سُجَّدًا وَسَبَّحُوا۟ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ · تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ ٱلْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ
Innamā yuʼminu bi-āyātinal-lażīna iżā żukkirū bihā kharrū sujjadan wa sabbaḥū bi-ḥamdi rabbihim wa hum lā yastakbirūn · Tatajāfā junūbuhum ʻanil-maḍājiʻi yadʻūna rabbahum khaufan wa ṭamaʻan wa mimmā razaqnāhum yunfiqūn
"Yang beriman kepada ayat-ayat Kami hanyalah mereka: yang apabila diingatkan dengan ayat-ayat itu tersungkur bersujud, yang bertasbih memuji Tuhan mereka, dan yang tidak menyombongkan diri. Lambung mereka menjauh dari tempat-tempat tidur; mereka berdoa kepada Tuhan mereka dengan rasa takut dan harap; dan mereka menginfakkan sebagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka."
Kalimat ini dimulai dengan innamā (hanyalah, hanya): partikel pembatasan. Dan arah pembatasan itu harus dicatat: kalimat itu tidak mengatakan "orang-orang yang beriman mengerjakan hal-hal ini"; ia mengatakan "orang-orang yang mengerjakan hal-hal inilah yang beriman".
Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: iman didefinisikan bukan sebagai sebuah klaim, melainkan melalui tanda-tandanya. Dan definisi itu sesuai dengan lawan bicara surah ini: pada ayat kesepuluh pihak lawan mengucapkan sebuah perkataan (a-iżā ḍalalnā…); pada ayat kedua belas ia mengubah perkataannya (innā mūqinūn). Di tempat perkataan tidak menjadi ukuran, surah ini menyambungkan definisinya kepada perbuatan.
خَرَّ — akar خ-ر-ر. Makna konkret yang dicatat para ahli bahasa: jatuh dari tempat yang tinggi; dan bunyi yang keluar ketika jatuh. Kharīr — bunyi yang keluar dari air ketika mengalir. Yakni di dalam akar itu ada jatuh sekaligus bunyi.
Pemilihan kata kerjanya layak dicatat: ayat ini tidak mengatakan sajada (ia bersujud) — ia mengatakan kharrū sujjadan: "mereka jatuh dalam keadaan bersujud".
سُجَّدًا — bentuk jamak dari sājid, pada pola fuʻʻal; berkedudukan sebagai ḥāl (unsur yang memberitakan keadaan). Yakni sujud adalah bentuk dari jatuh itu.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pemilihan kata kerjanya: kalimat itu menuturkan bukan sebuah keputusan, melainkan sebuah kejatuhan. Dan inilah padanan yang persis bagi adegan pada ayat kedua belas: di sana kepala jatuh ke depan dengan sendirinya (nākisū ruʼūsihim), di sini tubuh turun ke tanah dengan sendirinya. Arah yang sama, dua waktu yang berbeda.
وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ — dan definisi itu disempurnakan dengan sebuah penafian. Bab X dari akar ك-ب-ر (istikbār) telah dibahas pada banyak tempat di dalam indeks — pada Al-Jasiyah 45/8 dan pada Fussilat 41/15 (fastakbarū fil-arḍ). Saya tidak mengulanginya di sini.
Tetapi kedudukan penafian itu harus dicatat: sesudah tiga sifat yang positif disebutkan, sebuah sifat yang negatif ditambahkan. Yakni ke dalam daftar itu masuk pula "sesuatu yang tidak ia kerjakan".
Makna konkret akar kata ini: terbukanya jarak antara dua hal, terpisah dan menjauhnya yang satu dari yang lain. Jafal-janbu ʻanil-firāsy — lambung itu terangkat, merenggang dari kasur. Para ahli bahasa memberikan contoh akar ini begini: tidak duduknya pelana dengan pas pada punggung kuda sehingga tersisa renggang.
| Turunan | Makna |
|---|---|
| جَفَا | Merenggang, menjauh, tidak duduk dengan pas |
| تَجَافَى (bab V) | Kesalingan / kesinambungan: menjauhkan diri, tetap berada dalam renggang |
| جَفَاء | Kekasaran, kekerasan — jarak di dalam sebuah hubungan |
| جُفَاء | Buih yang dilemparkan banjir — yang dicampakkan ke tepi, yang tidak melekat |
Dalam bahasa Indonesia tidak ada kata serapan dari akar ini; dalam bahasa Turki kata cefa ("perlakuan kasar yang ditimpakan kepada seseorang") berasal dari akar ini dan memikul gambarnya: terputusnya kedekatan.
Polanya adalah bab V (tafāʻul) dan para ahli bahasa mencatat pada bab ini adanya kebertahapan dan kesinambungan: bukan bangkit sekali jadi, melainkan keadaan tetap berada dalam renggang.
جُنُوب — bentuk jamak dari janb: lambung, sisi badan. مَضَاجِع — bentuk jamak dari maḍjaʻ, akar ض-ج-ع: berbaring pada lambung. Maḍjaʻ — tempat orang berbaring pada lambungnya, tempat tidur.
Pelaku kalimat ini bukanlah orangnya: tatajāfā junūbuhum — "lambung mereka menjauh". Yakni kata kerja itu dinisbatkan bukan kepada manusianya, melainkan kepada sebagian dari tubuhnya.
Dan objeknya pun bukan sebuah tempat tidur; tempat tidurnya sendiri pun berbentuk jamak: ʻanil-maḍājiʻ — "dari tempat-tempat tidur".
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah dua rincian tata bahasa — junūb sebagai pelaku, dan maḍājiʻ sebagai bentuk jamak: kalimat itu ditegakkan bukan seperti sebuah pernyataan kehendak, melainkan seperti sebuah penggambaran keadaan. Dan hal ini searah dengan kata kerja kharrū pada ayat kelima belas: di sana pun tubuh turun dengan sendirinya. Surah ini membuat definisinya dua kali melalui tubuh — dan dua kali itu pelaku kata kerjanya bukanlah orangnya.
Bentuk jamak maḍājiʻ memiliki satu makna sampingan lagi dan saya memberikannya sebagai sebuah pengamatan: seandainya "tempat tidur" itu tunggal, dapatlah dipahami sebuah malam tertentu; bentuk jamak mengubahnya menjadi sebuah keadaan yang berulang.
خَوْفًا وَطَمَعًا — "dengan rasa takut dan harap". Dua masdar berkedudukan sebagai ḥāl dan berdampingan. Pasangan yang sama muncul pula pada Ar-Rum 30/24 (yurīkumul-barqa khaufan wa ṭamaʻā) dan ia akan dibahas pada Ar-Rum. Pada kedua tempat itu pasangan itu disebut bersama-sama: bukan takut saja, bukan pula harap saja.
وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ — ungkapan yang sama telah diurai pada Al-Baqarah 2/3 (wa mimmā razaqnāhum yunfiqūn) dan di sana telah dicatat bahwa partikel min memberitakan partitif — "dari apa yang Kami berikan", bukan seluruhnya. Saya tidak mengulanginya di sini.
Dan urutan definisi itu layak dicatat, dan saya memberikannya sebagai sebuah pengamatan: sujud (turunnya tubuh ke tanah) → tasbih (lidah) → tidak menyombongkan diri (sikap batin) → bangkit dari tempat tidur (tubuh, pada malam hari) → doa (lidah) → infak (harta). Enam sifat; dan yang terakhir adalah satu-satunya yang menyentuh orang lain. Daftar itu bermula dari diri orang itu sendiri lalu keluar ke luar.