An-Naml ayat 4-6

Innallażīna lā yuʼminūna bil-ākhirati zayyannā lahum aʻmālahum fa-hum yaʻmahūn · Ulāʼikallażīna lahum sūʼul-ʻażābi wa hum fil-ākhirati humul-akhsarūn · Wa innaka la-tulaqqal-qurʼāna min ladun ḥakīmin ʻalīm

"Adapun orang-orang yang tidak beriman kepada akhirat: Kami jadikan indah bagi mereka apa yang mereka kerjakan; maka mereka pun terhuyung-huyung dalam kebingungan. Mereka itulah yang mendapat azab yang paling buruk, dan di akhirat merekalah yang paling banyak merugi. Dan sungguh, engkau sedang menerima Al-Qur'an dari sisi Yang Mahabijaksana lagi Maha Mengetahui."

Akar ز-ي-ن: menghias, memperlihatkan sesuatu sebagai indah. Polanya adalah bab II dan ia memberitakan dikerjakannya sebuah perbuatan.

Pada Al-Hadid pemakaian akar ini di dalam Al-Qur'an telah dicatat, dan catatan itu cocok langsung di sini: Al-Qur'an memakai kata kerja "dijadikan indahnya amal-amal" dalam tiga bentuk yang berbeda.

Dan di dalam surah ini sendiri kedua pelaku itu sama-sama muncul: pada ayat ke-4 zayyannā, pada ayat ke-24 zayyana lahumusy-syaiṭān. Ini adalah pemasangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Pada Muhammad 47/14 perkara ini telah dibahas, dan penyelesaian yang dicatat di sana adalah: kedua pemakaian itu tidak bertentangan — yang satu menamai yang mengerjakannya secara langsung, yang lain menamai yang meletakkan hukumnya. Saya bersandar pada pembahasan itu; saya tidak mengulangi perdebatannya.

Dan catatan ayat itu sendiri jangan sampai terlewat: kalimatnya dibuka dengan sebuah syarat — allażīna lā yuʼminūna bil-ākhirah. Yakni penghiasan itu disebutkan sebagai akibat dari tidak beriman kepada akhirat, bukan sebagai sebabnya. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: di dalam kalimat itu ketidakberimanan datang lebih dahulu, baru kemudian penghiasan.

Akar ع-م-ه: tidak menemukan jalan padahal matanya melihat, terhuyung-huyung di dalam kebingungan. Para ahli bahasa membandingkan akar ini dengan ع-م-ي (kebutaan) dan mencatat bedanya: ʻamā adalah tidak melihatnya mata, sedangkan ʻamah adalah hilangnya arah, bukan hilangnya penglihatan.

Pembedaan ini bekerja di sini, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ayat ini tidak menamai orang yang amalnya dihiasi itu sebagai orang buta. Ia menamainya orang yang tidak tahu ke mana harus pergi padahal ia melihat. Penghiasan itu merusak arah, bukan penglihatan.

Dan akar itu datang sekali lagi pada ayat ke-66 surah ini, kali ini dengan yang satunya: bal hum minhā ʻamūn — ع-م-ي. Dua akar dalam satu surah pada dua tempat yang berlainan; saya tidak mendakwakan adanya pertalian derivasi, keduanya adalah akar yang berbeda. Yang saya catat hanyalah kedekatan maknanya.

Akar خ-س-ر: berkurang, kehilangan modal. Khusrān — lenyapnya modal pokok dalam perniagaan. Kata ini di sini datang pada pola afʻal dan dengan imbuhan al-: al-akhsarūn — "mereka yang paling banyak merugi."

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kerugian di sini diberikan sebagai sebuah tingkat, bukan sebagai sebuah putusan yang mutlak. Dan perbandingannya ditegakkan secara tersirat: setiap orang kehilangan sesuatu; mereka inilah yang paling banyak kehilangan.

Akar ل-ق-ي, bukan pada bab V, melainkan pada bentuk pasif bab II: tulaqqā — "diberikan kepadamu, disampaikan kepadamu."

Pada Al-Muzzammil pola ini telah dicatat dan di sana cabang-cabang akar itu — "melepaskan dari tangan / berjumpa" — telah diurai. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah kala kata kerjanya, dan ia harus dicatat: tulaqqā adalah muḍāriʻ (imperfek) — sebuah pekerjaan yang sedang berlangsung. Yakni kalimat itu tidak mengatakan "telah diberikan kepadamu", melainkan "sedang diberikan kepadamu". Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: surah ini berbicara pada satu saat ketika penurunan itu masih berlangsung.

مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ — ladun berarti "dari sisi", dan para ahli bahasa mencatat bahwa ia memberitakan kedekatan yang lebih ke dalam daripada ʻinda.

Pilihan dan urutan kedua nama itu layak dicatat: Ḥakīm (yang mengerjakan segala sesuatu dengan hikmah) dan ʻAlīm (yang mengetahui). Dan seluruh kisah surah ini akan berlangsung di antara kedua nama tersebut: ilmu yang diberikan (15), bahasa yang diajarkan (16), pengetahuan yang melampaui (22), yang mengeluarkan apa yang tersembunyi (25), mengetahuinya Yang Maha Mengetahui (65). Yakni pembukaan itu menamai lebih dahulu pokok surah ini dengan dua nama. Saya sampaikan ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah tabel ع-ل-م di atas.