An-Nur ayat 15

Iż talaqqaunahū bi-alsinatikum wa taqūlūna bi-afwāhikum mā laisa lakum bihī ʻilmuw wa taḥsabūnahū hayyinaw wa huwa ʻindallāhi ʻaẓīm

"Ingatlah ketika kamu menerimanya dari mulut ke mulut dengan lidahmu, dan kamu mengatakan dengan mulutmu apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya, dan kamu mengiranya hal yang ringan. Padahal ia di sisi Allah adalah perkara yang besar."

Ayat ini menggambarkan mekanika penyebaran sebuah kabar dengan empat kata kerja, dan keempatnya mengerjakan pekerjaan yang berbeda dalam susunannya:

Empat anak tangga membangun sebuah rantai, dan mata rantai yang terakhir adalah sebab bagi yang lain. Hal ini akan saya bahas pada akhir ayat ini.

Akar kata: ل-ق-ي. Makna konkretnya berjumpa, bertemu, bersua dengan sesuatu. Liqāʼ — perjumpaan. Talaqqī (bab tafaʻʻul) — menyambut, menerima dan memungutnya, mengoper.

Al-Qur'an memakai pola yang sama di tempat lain: fa-talaqqā Ādamu mir rabbihī kalimāt (Al-Baqarah 2/37) — "Adam menerima beberapa kalimat dari Tuhannya". Di sana pun kata kerja itu menyatakan diterimanya sebuah ucapan, disambut dan dipungut.

Dan sisi yang paling menarik perhatian dari pemakaiannya di sini adalah objek dari huruf jarnya: bi-alsinatikum — "kamu menerimanya dengan lidahmu".

Ini adalah gabungan yang tidak terduga dalam bahasa. Sesuatu biasanya diterima dengan telinga. Sedangkan ayat ini mengikatkan penerimaan kepada lidah.

Dan gabungan ini menggambarkan bagaimana sebuah kabar menyebar. Begini:

Sebuah kabar, sesudah diterima dengan pendengaran, tidak berhenti di situ. Kerja menerima baru selesai ketika ia diulangi. Seseorang belum benar-benar "menerima" sebuah kabar — ia menerimanya pada saat ia mengatakannya kepada orang lain. Mengatakan adalah bagian dari menerima.

Jadi ayat ini menghapus jarak antara mendengar dan mengucapkan, lalu menyatukan keduanya dalam satu kata kerja: talaqqī bil-lisān.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah ungkapan itu sendiri: diberikannya lidah sebagai alat bagi kata kerja "menerima" ada di dalam lafal teksnya dan ia di luar kebiasaan.

Penjelasan yang diberikan tafsir-tafsir klasik bagi ungkapan ini pun memandang ke arah yang serupa: dioperkannya kabar itu oleh seseorang dari orang lain, beredarnya ia dari mulut ke mulut, setiap orang mengambilnya dari yang sebelumnya dan memberikannya kepada yang sesudahnya. Saya sampaikan penjelasan-penjelasan ini sebagai pendapat yang diriwayatkan.

Sebuah perbedaan qiraat diriwayatkan dalam sumber-sumber: tercatat bahwa kata itu dibaca pula sebagai تَلِقُونَهُ (taliqūnahū). Bacaan ini berasal dari akar و-ل-ق, dan makna yang dicatat para ahli bahasa baginya adalah mengucapkan dengan cepat dan tanpa henti, terus-menerus menceritakan.

Kedua bacaan diriwayatkan dalam sumber-sumber; karena saya tidak dapat memberikan dengan pasti imam mana yang membaca yang mana, saya tidak menuliskan nama.

Dan kedua bacaan itu saling melengkapi: yang satu menggambarkan bagaimana kabar itu datang (dengan dioper), yang lain bagaimana ia pergi (dengan diucapkan tanpa henti). Saya catat saling melengkapi ini sebagai bacaan saya sendiri.

Ayat ini menyebut dua anggota badan dan keduanya layak dicatat: alsinah (lidah) dan afwāh (mulut).

Ungkapan "kamu mengatakan dengan mulutmu" pada pandangan pertama tampak seperti pengulangan yang tidak perlu. Mengatakan memang sudah dengan mulut.

Tetapi Al-Qur'an memakai ungkapan ini untuk pekerjaan tertentu, dan hal ini telah dicatat sebelumnya dalam mushaf. Pada Al-Ahzab 33/4 muncul pola yang sama: żālikum qaulukum bi-afwāhikum — "itu adalah ucapanmu dengan mulutmu". Konteks di sana adalah sebuah penisbatan yang tidak punya kenyataan.

Karena itu pekerjaan pola ini adalah sebagai berikut, dan dalam tafsir-tafsir klasik ia pun dijelaskan ke arah ini: catatan bil-fam menyatakan bahwa ucapan itu tinggal hanya di dalam mulut, bahwa di belakangnya tidak ada sebuah kenyataan. Ia keluar dari mulut tetapi tidak bersandar kepada sebuah pengetahuan.

Dan kalimat ayat ini berikutnya mengatakannya secara terbuka: mā laisa lakum bihī ʻilm — "apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya".

Pekerjaan kedua anggota badan itu dalam susunannya:

Jadi ayat ini menggambarkan manusia sebagai sebuah pipa yang dilewati kabar: ia masuk dari satu ujung, keluar dari ujung yang lain, dan di antaranya tidak dikerjakan satu pun pengolahan.

Nama pengolahan yang tidak dikerjakan itu diberikan di dalam ayat: ʻilm.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah disebutnya kedua anggota badan itu secara terpisah dan diletakkannya catatan tentang ketiadaan pengetahuan di antara keduanya. Urutannya ada di dalam lafal teksnya.

Ungkapan ini adalah pola yang berulang di dalam Al-Qur'an dan ia telah muncul sebelumnya dalam mushaf: wa lā taqfu mā laisa laka bihī ʻilm (Al-Isra' 17/36) — "janganlah engkau mengikuti apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan tentangnya".

Dan pola di sini memakai bahasa kepemilikan: laisa lakum bihī ʻilm — "kamu tidak punya pengetahuan tentangnya".

Jadi pengetahuan didudukkan sebagai sesuatu yang ada di tangan. Agar seseorang dapat berbicara tentang suatu perkara, di tangannya harus ada sesuatu. Dan dalam tuduhan palsu, di tangan tidak ada apa-apa — ayat keempat memang telah mengikatkannya kepada sebuah syarat: empat orang saksi.

Dan ukuran yang dicatat pada Al-Hujurat 49/12 bekerja persis di sini: catatan di sana berbunyi — "Al-Qur'an tidak mencela prasangka dengan sendirinya. Yang dicelanya adalah diletakkannya sebuah dugaan tanpa bukti pada tempat pengetahuan yang pasti."

An-Nur 24/15 memperlihatkan bagaimana "diletakkan pada tempat pengetahuan yang pasti" itu terjadi: ketika berpindah dari lidah ke lidah, ucapan itu tidak memperoleh sebuah pengetahuan — tetapi ia memperoleh rupa pengetahuan. Sebab sesuatu yang dikatakan oleh banyak orang tampak seperti telah diverifikasi karena seringnya ia diucapkan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Inilah salah satu kalimat terkuat dalam surah ini, dan ia layak dibahas tersendiri.

هَيِّن — akar kata ه-و-ن. Makna konkretnya keringanan, kemudahan, sedikitnya bobot. Haun — kelembutan, tidak beratnya sesuatu. Hāʼin — yang dianggap tak bernilai. Ihānah — meremehkan seseorang, merendahkannya. Kata Indonesia hina dan menghina berasal dari akar yang sama ini.

Kata ini dipakai di dalam Al-Qur'an untuk kekuasaan Allah juga: huwa ʻalayya hayyin (Maryam 19/9) — "hal itu mudah bagi-Ku". Jadi kata itu tidak negatif dengan sendirinya; ia menyatakan sebuah ukuran bobot.

Dan yang dibangun ayat ini adalah sebuah pertentangan ukuran:

Hubungan akar ع-ظ-م dengan ʻaẓm (tulang) telah dicatat dalam Al-Haqqah. Tabel yang muncul ketika kedua akar itu diletakkan berdampingan adalah: di satu pihak keringanan, di pihak lain kerangka tulang.

Dan pekerjaan yang dikerjakan kalimat itu adalah menegakkan sebuah diagnosis.

Ayat ini tidak mengatakan bahwa orang-orang yang menyebarkan tuduhan palsu itu berniat buruk. Yang dikatakannya adalah sesuatu yang lebih halus dan lebih merata: mereka memegang ukuran yang salah.

Pentingnya diagnosis ini ada pada hal berikut, dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri:

Seseorang, ketika mengerjakan sesuatu yang ia tahu buruk, merasa harus membela dirinya. Tetapi ketika mengerjakan sesuatu yang ia kira tidak seberapa, ia tidak menunjukkan perlawanan sedikit pun — sebab di sana bahkan tidak ada sebuah keputusan.

Dan inilah persis yang memungkinkan mekanika penyebaran sebuah kabar. Kerumunan yang menyebarkan tuduhan palsu itu, bila dilihat satu per satu, tidak sedang mengerjakan sebuah kejahatan besar: masing-masing hanya mengucapkan satu kalimat. Dan bagian masing-masing, di matanya sendiri, adalah hayyin.

Tetapi ayat itu, pada ayat kesebelas (11), telah mengatakan bahwa bagian-bagian itu dipisahkan: likullimriʼim minhum maktasaba minal-iṡm. Jadi teks itu membangun hal ini: bagian itu boleh jadi kecil; tetapi menjadi bagian tidaklah sama dengan terbebas dari bagian.

Dan dikatakan pula siapa yang memegang ukurannya: ʻindallāh. Catatannya sama dengan yang ada pada ayat ketiga belas: di sana pun hukumnya diberikan dengan catatan ʻindallāh.

Pertentangan ukuran yang dibangun ayat ini punya satu sisi lagi, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Ada sebuah sebab bagi mengapa sesuatu dikira hayyin: dalam sebuah kabar yang menyebar, tidak seorang pun melihat keseluruhannya.

Orang yang pertama mengucapkan kabar itu tidak melihat ke mana ia akan pergi. Mata rantai yang di tengah tidak tahu berapa orang telah dilewatinya sebelum dirinya. Mata rantai yang di ujung tidak tahu sumber yang pertama. Setiap mata rantai hanya melihat bagiannya sendiri, dan bagiannya sendiri memang kecil.

Tetapi kerugiannya adalah jumlah dari semua bagian itu, dan jumlah itu tidak dilihat seorang pun.

Dan catatan ʻindallāh dalam ayat itu duduk persis pada titik ini: pihak yang melihat jumlahnya adalah pihak yang memegang ukurannya.

Saya catat bacaan ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah diletakkannya catatan ʻindallāh oleh ayat itu di antara hayyin dan ʻaẓīm.

Kedua surah ini adalah teks yang paling rinci membahas etika kabar dan etika bahasa di dalam Al-Qur'an, dan keduanya saling melengkapi. Saya catat perbandingan ini dengan bersandar pada pembahasan Al-Hujurat 49/6 dan 49/12:

Yang dibangun kedua surah itu bersama-sama adalah sebagai berikut, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri:

Al-Hujurat mengatur apa yang harus dikerjakan terhadap sebuah kabar; An-Nur menetapkan apa itu sebuah tuduhan.

Dalam Al-Hujurat, kabar itu bisa jadi ternyata benar, dan bila ternyata benar, tindakan diambil. Adapun dalam An-Nur perkaranya berbeda: dakwaan tentang ruang pribadi seseorang, selama tidak dibuktikan dengan empat orang saksi, bahkan bukanlah sesuatu yang kebenarannya perlu diperiksa.

Adapun tulang punggung bersama kedua surah itu sama: ucapan dihentikan sebelum ia masuk ke dalam peredaran. Al-Hujurat melakukannya dengan menunggu, An-Nur dengan menutup pintu.

Satu. Tidak ada yang namanya kepolosan seorang perantara.

Empat kata kerja dalam ayat ini — menerima, mengucapkan, tidak mengetahui, menganggap ringan — menggambarkan bukan sebuah sumber, melainkan sebuah pembawa. Dan teks itu menjadikan si pembawa sebagai lawan bicaranya.

Inilah pembedaan yang paling banyak hilang dalam padanannya hari ini. Antara orang yang pertama melontarkan sebuah dakwaan dan orang yang meneruskannya memang ada beda tingkat — ayat kesebelas telah mencatatnya (allażī tawallā kibrahū). Tetapi beda tingkat bukanlah pembebasan.

Dua. Dikenalinya anggapan "ini tidak seberapa".

Sisi ayat ini yang paling berguna adalah bahwa ia mendiagnosis bukan sebuah perilaku, melainkan sebuah kekeliruan penilaian. Dan tanda kekeliruan ini dapat dikenali: tidak pernah berhenti sejenak untuk berpikir sebelum mengucapkan sebuah ucapan.

Seseorang ragu ketika mengucapkan sesuatu yang ia anggap berat. Bila keraguan itu tidak ada, ucapan tersebut adalah hayyin bagi orang itu. Ayat ini memberikan sebuah ukuran, dan ukuran itu dapat dibaca dari dalam diri.

Tiga. Dan sebuah batas: ayat ini tidak melarang berbicara.

Yang dilarang ayat ini adalah mengucapkan apa yang tidak ada pengetahuan tentangnya; bukan mengucapkan sesuatu. Pada ayat kedua belas, mengucapkan sebuah kalimat justru diperintahkan. Surah ini menuntut bukan untuk diam, melainkan untuk mengucapkan apa yang ada di tangan.