Taha ayat 72-73

Qālū lan nuʼṡiraka ʻalā mā jāʼanā minal-bayyināti wallażī faṭaranā faqḍi mā anta qāḍ, innamā taqḍī hāżihil-ḥayātad-dunyā · Innā āmannā bi-rabbinā li-yagfira lanā khaṭāyānā wa mā akrahtanā ʻalaihi minas-siḥr, wallāhu khairun wa abqā

"Mereka berkata: 'Kami tidak akan pernah mengutamakan engkau atas bukti-bukti nyata yang telah datang kepada kami dan atas Dia yang telah menciptakan kami. Maka putuskanlah apa yang hendak engkau putuskan! Engkau hanya dapat memutuskan dalam kehidupan dunia ini. · Sungguh kami telah beriman kepada Tuhan kami agar Dia mengampuni kesalahan-kesalahan kami dan sihir yang engkau paksakan kepada kami. Dan Allah lebih baik dan lebih kekal.'"

Ini termasuk jawaban yang paling pekat dalam surah ini, dan ia ditegakkan dalam empat langkah:

Sekarang saya catat setiap langkahnya secara tersendiri.

Akar أ-ث-ر: jejak, tanda yang ditinggalkan sesuatu di belakangnya. Bab IV īṡār: mendahulukan seseorang atau sesuatu, mengutamakan — dan dalam bahasa Arab īṡār khususnya dipakai untuk melepaskan bagiannya sendiri lalu memberikannya kepada orang lain (wa yuʼṡirūna ʻalā anfusihim telah dibahas pada Al-Hasyr 59/9).

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: para penyihir itu menamai perkaranya bukan sebagai sebuah perdebatan keyakinan, melainkan sebagai sebuah pilihan. Dan huruf lan memberitakan penafian yang pasti untuk masa yang akan datang.

Dan dua hal disebutkan sebagai yang tidak akan dikalahkan oleh pilihan itu: mā jāʼanā minal-bayyināt (bukti-bukti yang telah datang) dan wallażī faṭaranā (Dia yang menciptakan kami). Jadi yang satu adalah apa yang mereka lihat, yang lain adalah sumbernya.

Akar ف-ط-ر: membelah dan membuka sesuatu, memunculkannya untuk pertama kali. Akar ini telah diurai secara terperinci pada Fatir (Al-Mala'ikah) sehubungan dengan nama surah itu; saya bersandar pada pembahasan itu. Pilihan katanya layak dicatat: bukan khalaqa melainkan faṭara — yakni "yang pertama membelah, yang pertama mengadakan".

Inilah kalimat jawaban yang paling menarik perhatian, dan ia memikul tiga data kebahasaan yang terpisah.

Satu — akar ق-ض-ي muncul tiga kali: faqḍi (perintah), qāḍ (isim fa'il), taqḍī (muḍāriʻ). Akarnya: menyelesaikan sebuah urusan secara pasti, menuntaskan sebuah putusan.

Dua — bentuk perintah dipakai: faqḍi — "putuskanlah". Dalam bahasa Arab pola ini di sini memberitakan bukan sebuah perintah, melainkan tantangan / penyerahan: mengatakan kepada pihak lawan "lakukanlah apa yang sanggup engkau lakukan".

Tiga — ungkapan mā anta qāḍ harus dicatat: "apa pun yang hendak engkau putuskan". Kalimat itu tidak merinci isi ancaman tersebut. Fir'aun telah berbicara tentang memotong dan menyalib; jawaban itu tidak menangani hal-hal itu satu per satu, melainkan meletakkan semuanya ke dalam satu ungkapan yang tak tentu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah ketiga hal tersebut: jawaban itu tidak memperdebatkan ancaman itu — ia mengukur cakupannya. Dan pengukuran itu dikerjakan pada kalimat berikutnya.

Innamā — huruf pembatasan (ḥaṣr): "hanya, semata-mata".

Kalimat itu tidak menolak kewenangan Fir'aun — ia membatasinya. Dan batas itu bukan batas geografis ataupun politis: hāżihil-ḥayātad-dunyā — "kehidupan dunia ini".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah huruf innamā: jawaban itu tidak mengatakan "engkau tidak dapat memutuskan". Ia mengatakan "sebatas inilah lapangan tempat engkau dapat memutuskan". Jadi kekuatan pihak lawan tidak diingkari; ia diukur.

Dan penuturan Asy-Syu'ara' atas adegan yang sama telah dibahas pada Asy-Syu'ara' 26/50: di sana jawabannya dimulai dengan lā ḍair (tidak ada mudarat) dan telah dicatat: "jawaban itu tidak mengatakan 'kami akan menanggung sakitnya'; ia mengatakan 'ini bukan sebuah mudarat' — yakni ukuran yang menjadi sandaran ancaman itulah yang ditolak."

Kedua jawaban itu dapat diletakkan berdampingan, dan perbedaannya dapat diverifikasi dari teks:

Kedua penuturan itu sama-sama memikul tiga langkah yang sama: penolakan, alasan, harapan. Tetapi cara yang dipakai dalam penolakan itu berbeda: yang satu mengukur mudaratnya, yang lain mengukur kewenangannya. Ini adalah kesesuaian sekaligus perbedaan yang dapat diverifikasi antara kedua surah itu.

Kalimat ini harus dicatat: para penyihir itu memasukkan pula "sihir yang engkau paksakan kepada kami" ke dalam hal-hal yang mereka minta ampunannya.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan saya tidak menegakkan sebuah putusan: ayat ini mencatat keadaan terpaksa itu bukan sebagai sebuah alasan pemaaf, melainkan tetap sebagai sesuatu yang dimintakan ampunannya. Jadi paksaan itu disebutkan, tetapi tanggung jawabnya tidak disajikan sebagai sesuatu yang terangkat sama sekali. Saya tidak masuk ke dalam akibat-akibat fikih dari kalimat ini.

Dan jawaban itu dimeteraikan dengan kata Fir'aun sendiri.

Fir'aun bertanya "lebih keras dan lebih kekal"; jawabannya berbunyi "lebih baik dan lebih kekal". Jadi sifat yang kedua diambil apa adanya, sedangkan sifat yang pertama diubah: khair (lebih baik) menggantikan asyadd (lebih keras).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bertemunya kata pada kedua kalimat itu: jawaban itu tidak menolak ukuran pihak lawan seluruhnya. Ia menerima ukuran kekekalan — sebab itu adalah ukuran yang benar — dan ia hanya mengubah ukuran kekerasan. Perdebatannya berjalan bukan di atas ukurannya, melainkan di atas diterapkannya ukuran itu secara benar.

Dan sebagaimana telah ditabelkan pada bagian struktur, kata yang sama akan muncul dua kali lagi dalam surah ini (127 dan 131) — yang satu untuk azab, yang lain untuk rezeki. Jadi surah ini memikul perbandingan yang ditegakkan pada kedua ayat ini sampai ke ujungnya.

Jawaban para penyihir itu bukanlah sebuah pertunjukan keberanian, melainkan sebuah perhitungan.

Jalan pikiran yang ditegakkan teks dapat dihitung: kewenangan yang ada di tangan pihak lawan itu nyata (ia tidak diingkari); tetapi masanya tertentu (hāżihil-ḥayātad-dunyā); sedangkan masa dari apa yang berdiri di pihak seberang tidak tertentu (abqā). Kesimpulannya keluar dari ketiga premis itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kekuatan jawaban itu datang bukan dari perasaannya, melainkan dari dibuatnya perbandingan itu secara terbuka. Dan pengamatan yang dicatat pada Asy-Syu'ara' berlaku pula di sini: orang-orang yang mengucapkan perkataan ini adalah orang-orang yang paling tahu di seluruh majelis itu tentang apa yang mereka lihat itu sebenarnya bukan. Pengetahuan menjadi sebab ketundukan, bukan sebab perlawanan.