Taha ayat 65-70

Qālū yā Mūsā immā an tulqiya wa immā an nakūna awwala man alqā · Qāla bal alqū, fa-iżā ḥibāluhum wa ʻiṣiyyuhum yukhayyalu ilaihi min siḥrihim annahā tasʻā · Fa-aujasa fī nafsihī khīfatam Mūsā · Qulnā lā takhaf innaka antal-aʻlā · Wa alqi mā fī yamīnika talqaf mā ṣanaʻū, innamā ṣanaʻū kaidu sāḥir, wa lā yufliḥus-sāḥiru ḥaiṡu atā · Fa-ulqiyas-saḥaratu sujjadan qālū āmannā bi-rabbi Hārūna wa Mūsā

"Mereka berkata: 'Wahai Musa! Engkaukah yang melempar, ataukah kami yang lebih dahulu melempar?' · 'Tidak, kalianlah yang melempar,' katanya. Tiba-tiba tali-tali dan tongkat-tongkat mereka, karena sihir mereka, terbayang olehnya seakan-akan merayap cepat. · Musa merasakan sebuah ketakutan di dalam dirinya. · 'Jangan takut; engkaulah yang lebih unggul,' Kami berfirman. · 'Lemparkanlah apa yang ada di tangan kananmu; ia akan menelan apa yang mereka buat. Yang mereka buat itu hanyalah tipu daya seorang penyihir. Dan seorang penyihir tidak akan beruntung, ke mana pun ia pergi.' · Maka para penyihir itu pun tersungkur bersujud. Mereka berkata: 'Kami beriman kepada Tuhan Harun dan Musa.'"

Adegan ini telah dibahas secara terperinci pada Asy-Syu'ara' 26/43-49. Yang dicatat di sana: munculnya akar ل-ق-ي enam kali dalam tujuh ayat dan berubahnya bentuk kata kerjanya menjadi pasif pada yang keenam (fa-ulqiyas-saḥaratu sājidīn — "mereka dilemparkan"); kata talqafu (ل-ق-ف — menyambar dan menelan dengan cepat); hubungan sumpah bi-ʻizzati Firʻaun dengan nama Al-'Aziz dalam surah itu; dan rangkaian mā yaʼfikūn. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah perbedaan kedua penuturan itu, dan seluruhnya dapat diverifikasi dari teks:

Empat perbedaan layak dicatat.

Satu — hanya dalam Taha ketakutan Musa disebutkan. Fa-aujasa fī nafsihī khīfatam Mūsā.

Akar و-ج-س — muncul di sini untuk pertama kalinya di dalam indeks. Makna yang diberikan para ahli bahasa: menangkap sebuah bunyi atau gerak yang teramat halus; terbitnya sesuatu di dalam batin. Wajs — bunyi yang samar-samar. Kata ini memberitakan keadaan ketakutan pada saat ia baru saja terasa.

Dan kehalusan susunan katanya harus dicatat: fī nafsihī — "di dalam dirinya"; khīfatan berbentuk nakirah — "sebuah ketakutan"; dan pelakunya (Mūsā) dibiarkan berada di ujung paling akhir kalimat.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah ketiga hal tersebut: ayat ini mencatat ketakutan itu dalam keadaannya yang paling kecil, di dalam batin, dan sementara. Ia bukan ketakutan yang tampak ke luar. Dan teks tidak menyembunyikannya — kejujuran yang sama telah dicatat pada Maryam 19/23 dan pada Al-Qasas 28/15-16. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dua — Taha menamai secara tersendiri apa yang tampak di mata: yukhayyalu ilaihi.

Akar خ-ي-ل: khayal, tampaknya sesuatu di mata dalam rupa yang lain. Dari akar yang sama datang khayāl (bayangan yang pada kenyataannya tidak ada) dan mukhtāl (orang yang memandang dirinya besar). Kata kerjanya pasif: "begitulah yang tampak kepadanya".

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat ini tidak mengatakan bahwa tali-tali dan tongkat-tongkat itu benar-benar bergerak. Yang dikatakannya adalah bagaimana gambaran itu sampai ke mata. Jadi sihir dinamai di dalam ayat ini bukan sebagai perubahan sebuah benda, melainkan sebagai sebuah pekerjaan atas pencerapan. Hal ini dapat diverifikasi dengan kata teks itu sendiri.

Tiga — Taha memberikan sebuah putusan umum tentang sihir: wa lā yufliḥus-sāḥiru ḥaiṡu atā — "seorang penyihir tidak akan beruntung, ke mana pun ia pergi". Kalimat ini tidak ada dalam Asy-Syu'ara'.

Empat — urutan nama dalam ungkapan iman itu berbeda: dalam Taha rabbi Hārūna wa Mūsā, dalam Asy-Syu'ara' rabbi Mūsā wa Hārūn.

Saya catat ini sebagai sebuah data teks dan saya tidak menegakkan sebuah putusan. Dalam tafsir-tafsir klasik, bagi perbedaan urutan ini diriwayatkan penjelasan tentang keselarasan penutup ayat (akhir ayat Taha berbunyi -ā) dan penjelasan-penjelasan lain tentang didahulukannya Harun. Penjelasan tentang penutup ayat adalah sebuah pengamatan yang dapat diverifikasi dari teks: hampir seluruh akhir ayat surah ini berakhir dengan alif maqṣūrah, dan Mūsā sesuai dengan pola itu sedangkan Hārūn tidak. Saya berikan ini sebagai pengamatan kebahasaan, bukan sebagai klaim sebab yang pasti.

Kata dari jaminan itu harus dicatat: al-aʻlā — "yang paling tinggi". Akarnya ع-ل-و.

Dan kata ini, sebagaimana telah dicatat pada Al-Qasas, adalah tulang punggung Surah Al-Qasas (inna Firʻauna ʻalā fil-arḍ / lā yurīdūna ʻuluwwan fil-arḍ). Dan Al-Qur'an mencatat pula ucapan ana rabbukumul-aʻlā dari mulut Fir'aun (An-Nazi'at 79/24 — telah dibahas pada An-Nazi'at).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah dipakainya isim tafdil yang sama oleh kedua ayat itu: kata yang sama, yang satu dipakaikan sendiri kepada dirinya, yang lain diberikan. Dan pada kalimat Taha ada sebuah catatan: innaka anta — yakni keunggulan itu diberikan bukan sebagai sebuah sifat yang menjadi miliknya, melainkan sebagai sebuah kedudukan yang diberitakan untuk saat itu.

Perubahan bentuk kata kerja ini telah dibahas pada Asy-Syu'ara' 26/46 dan catatan yang dicatat di sana berlaku persis sama di sini: "dapat saja dikatakan fa-sajadas-saḥaratu ('mereka bersujud'); tetapi tidak demikian. Bentuk pasif memberitakan bahwa sujud itu bukanlah sebuah keputusan yang direncanakan, melainkan sebuah tanggapan yang tidak dapat ditahan." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Satu-satunya perbedaan yang khas Taha adalah kata keterangan keadaannya: sujjadan (Taha) / sājidīn (Asy-Syu'ara'). Sujjadan adalah jamak taksir dari sājid, dan para ahli bahasa mencatat bahwa pola ini memberitakan kepekatan. Saya sampaikan ini sebagai pengamatan kebahasaan.