Al-Isra' ayat 4-8 — Dua kerusakan dan dua balasan

Wa qaḍainā ilā banī Isrāʼīla fil-kitābi la-tufsidunna fil-arḍi marrataini wa la-taʻlunna ʻuluwwan kabīrā · Fa-iżā jāʼa waʻdu ūlāhumā baʻaṡnā ʻalaikum ʻibādan lanā ulī baʼsin syadīdin fa-jāsū khilālad-diyāri wa kāna waʻdan mafʻūlā · Ṡumma radadnā lakumul-karrata ʻalaihim wa amdadnākum bi-amwālin wa banīna wa jaʻalnākum akṡara nafīrā · In aḥsantum aḥsantum li-anfusikum wa in asaʼtum fa-lahā … ʻAsā rabbukum an yarḥamakum wa in ʻudtum ʻudnā wa jaʻalnā jahannama lil-kāfirīna ḥaṣīrā

"Kepada Bani Israil telah Kami beritakan di dalam kitab: 'Kamu pasti akan berbuat kerusakan dua kali di bumi dan pasti akan meninggi dengan kesombongan yang besar.' Ketika waktu yang pertama dari keduanya tiba, Kami kirimkan kepadamu hamba-hamba Kami yang perkasa; mereka masuk dan menjelajah sampai ke sela-sela rumah. Itu adalah sebuah janji yang dilaksanakan. Kemudian Kami kembalikan kepadamu keunggulan atas mereka; Kami bantu kamu dengan harta dan anak-anak lelaki, dan Kami jadikan jumlahmu lebih banyak. Jika kamu berbuat baik, kamu berbuat baik untuk dirimu sendiri; jika kamu berbuat buruk, itu pun untuk dirimu sendiri… Mudah-mudahan Tuhanmu melimpahkan rahmat kepadamu; tetapi jika kamu kembali, Kami pun kembali. Dan Kami jadikan Jahanam mengepung orang-orang yang ingkar."

Kelima ayat ini termasuk tempat yang paling harus dikerjakan dengan hati-hati dalam tafsir ini, dan sejak awal tiga hal harus dicatat:

Pertama: ayat-ayat ini tidak menetapkan putusan menyeluruh tentang sebuah kaum. Catatan yang dibubuhkan pada Al-Baqarah, di awal bagian tentang Bani Israil, berlaku apa adanya di sini dan saya bersandar pada pembahasan itu: di sana telah dicatat bahwa "salah baca yang paling lazim" atas bagian-bagian ini adalah menyangkanya berbicara tentang orang lain; catatan Al-Qur'an sendiri ("Mereka tidak sama" — Ali 'Imran 3/113) telah diingatkan, dan telah dikatakan bahwa "yang disebutkan adalah sifat, bukan identitas". Pada ayat-ayat ini pun putusannya tersambung kepada sebuah perbuatan, bukan kepada sebuah nama.

Kedua: tata bahasa ayat itu sendiri sudah membubuhkan catatan ini — hal itu akan diperlihatkan lagi di bawah. Ayat ketujuh adalah kalimat bersyarat, dan kedua cabang syaratnya sama-sama terbuka.

Ketiga: dalam tafsir ini ayat-ayat ini tidak dihubungkan dengan persoalan politik kekinian mana pun. Catatan metode (Metode) "tidak memihak dalam politik kekinian" diterapkan di sini persis apa adanya. Yang diceritakan ayat ini adalah dua masa yang telah diberitakan di dalam kitab; siapa, kapan, dan dengan peristiwa apa kedua masa itu terisi telah diperdebatkan dalam tafsir-tafsir klasik dan tidak ada kesatuan pendapat atasnya.

Dalam tafsir-tafsir klasik ada perbedaan mengenai peristiwa sejarah mana yang menjadi padanan kedua masa ini, dan saya tidak memaksakan pilihan:

Dalam sumber-sumber, beberapa dari penjelasan ini sekaligus diriwayatkan, dan riwayat-riwayat yang menyebutkan nama tidak saling bersesuaian. Dalam tafsir ini tidak ada satu pun pelaku sejarah yang dinamai; sebab ayatnya pun tidak menamai — yang dikatakan hanyalah ʻibādan lanā ulī baʼsin syadīd ("hamba-hamba Kami yang perkasa").

Dan tidak adanya penamaan ini layak dicatat. Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri: ayat ini menyebut pihak yang dikirim itu pun dengan sebutan hamba-hamba Kami. Jadi pihak yang unggul tidak dipuji karena keunggulannya; ia disebutkan sebagai cara terlaksananya sebuah urusan.

Akarnya: memutus dan menyelesaikan sebuah urusan, merampungkan sebuah putusan. Cara kata ini disambungkan di sini menarik perhatian para ahli bahasa: qaḍainā ilā — biasanya kata kerja qaḍā datang dengan bi- atau langsung dengan objeknya. Datangnya ia dengan ilā dijelaskan para ahli bahasa sebagai memikul makna "Kami beritakan, Kami sampaikan".

Pembedaan ini penting dari sisi makna dan harus dicatat: kalimat itu dibaca bukan sebagai "Kami tetapkan atas mereka untuk berbuat kerusakan", melainkan sebagai "Kami beritakan kepada mereka di dalam kitab". Beda antara kedua bacaan itu adalah beda antara memaksa dan memberitakan.

Dan akar yang sama akan muncul pada ayat kedua puluh tiga (wa qaḍā rabbuka) di awal sebuah daftar perintah. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Akar ج-و-س: menjelajahi suatu tempat sambil mencari, mengaduk-aduknya. Para ahli bahasa menjelaskan akar ini dengan "hilir-mudik untuk mencari".

خِلَٰل — sela-sela, ruang-ruang di antara. Yakni "mereka masuk dan menjelajah ke sela-sela rumah."

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat ini tidak melukiskan sebuah peperangan. Kata kerja yang dipilih memberitakan bahwa tempat yang dimasuki adalah rumah dan bahwa masuknya dilakukan sambil mencari. Jadi yang diceritakan berlangsung bukan di medan perang, melainkan di dalam rumah.

"Jika kamu berbuat baik, kamu berbuat baik untuk dirimu sendiri; jika kamu berbuat buruk, itu pun untuk dirimu sendiri."

Kalimat ini termasuk kalimat yang memikul keseluruhan surah ini, dan susunan katanya layak diperiksa secara terperinci.

Pertama: kedua cabangnya sama-sama berpola syarat — in aḥsantum / in asaʼtum. Kalimat bersyarat menyambungkan putusan kepada terjadinya sesuatu. Jadi putusan itu melihat bukan kepada siapa lawan bicaranya, melainkan kepada apa yang dikerjakannya.

Kedua: balasan kedua cabang itu sama-sama kembali kepada mereka sendiri. Li-anfusikum — "untuk dirimu sendiri"; fa-lahā — "itu pun untuknya (untuk jiwa itu)".

Ketiga, dan inilah titik yang paling banyak dibicarakan para ahli bahasa: pada cabang kedua dikatakan لَهَا (lahā — "untuknya"), bukan ʻalaihā ("atas kerugiannya"). Pemakaian yang diharapkan adalah ʻalaihā.

Para ahli bahasa menjelaskan hal ini dengan beberapa cara, dan saya sampaikan:

Perbedaan pendapat ini saya sampaikan; saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi hasil bersama dari ketiga penjelasan itu tunggal, dan hasil itu dapat diverifikasi dari teks: balasan sebuah perbuatan kembali kepada yang mengerjakannya.

Dan kalimat ini mengerjakan persis pekerjaan yang sama dengan ayat kelima belas surah ini: manihtadā fa-innamā yahtadī li-nafsih. Dua ayat, yang satu kepada sebuah kaum dan yang lain kepada seluruh manusia, mengatakan asas yang sama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah samanya struktur kedua ayat itu: aturan yang dikatakan surah ini untuk sebuah kaum diberlakukannya kepada semua orang delapan ayat kemudian. Jadi blok kedua bukanlah bagian yang memuat putusan khusus — ia adalah bagian tempat sebuah aturan umum dicontohkan.

"Mudah-mudahan Tuhanmu melimpahkan rahmat kepadamu; tetapi jika kamu kembali, Kami pun kembali."

Penutup blok ini dibiarkan terbuka ujungnya, dan hal ini harus dicatat.

عَسَىٰ — dalam bahasa Arab, kata kerja yang menunjukkan harapan dan penantian. Ia tidak menunjukkan kepastian. Jadi kalimat ini meletakkan rahmat bukan sebagai sebuah janji, melainkan sebagai sebuah kemungkinan yang terbuka.

وَإِنْ عُدتُّمْ عُدْنَا — "jika kamu kembali, Kami pun kembali."

Bangun kalimat ini layak dicatat, dan ini adalah pengamatan atas susunan kata: kata kerja yang sama (ʻāda — kembali) dipakai pada kedua pihak. Syarat dan jawabnya adalah dua tasrif dari satu kata yang sama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pengulangan kata kerja itu: kalimat ini berdiri seperti sebuah ancaman, tetapi susunannya adalah susunan sebuah aturan. Pintunya dibiarkan terbuka ke dua arah: kembalinya mungkin, balasannya pun mungkin. Dan bermulanya ia dengan ʻasā memperlihatkan bahwa urutannya adalah rahmat lebih dahulu.

Blok ini dibuka dengan nama sebuah kaum dan ditutup dengan sebuah kalimat bersyarat. Ini adalah susunan yang dapat diverifikasi dari teks: yang disebutkan adalah nama, yang diputuskan adalah perbuatan.